Buda

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“Ámate a ti mismo y observa... hoy, mañana, siempre.”

La Alegría es Luz

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Una Pregunta

Estoy tan lleno de alegría — pero lleno de miedo.

Da toda tu energía a la alegría, y el miedo desaparecerá. No hagas caso del miedo, no prestes ninguna atención al miedo, porque cuanto más atención le prestes, más perdurará. Viértete totalmente en la dirección de donde está surgiendo la alegría, y el miedo desaparecerá así como desaparece la oscuridad cuando traes luz.

La alegría es luz. Y la alegría es el principio de un gran peregrinaje que termina al encontrar a Dios. Así que continúa — sin ningún miedo, porque la existencia protege siempre a los que confían en ella. Relájate, entrégate a la existencia y permite que la alegría te abrume. Deja que se convierta en tus alas, de modo que puedas alcanzar las estrellas.

The Razor’s Edge/ Osho

Lo relativo

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He oido contar: el mullah Nasruddín murió y fue enviado inmediatamente al infierno. Allí se acercó a Santán, que le había estado esperando durante mucho tiempo, le dio la bienvenida, El mullah Nasruddín le dijo:
-Chico estoy contento de estar aquí en el cielo.
-Nasruddín - dijo el diablo-, estás equivocado. Esto no es el cielo.
-Eso será para ti- contestó Nasruddín-. yo llego de la India. a mi me parece el cielo

Del libro de Osho " ni agua, ni luna"

A todos los seres del presente, pasado y futuro

Heinrich Heine

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La verdadera locura quizá no sea otra cosa.

que la sabiduría misma que.

cansada de descubrir la vergüenza del mundo,

ha tomado la inteligente resolución de volverse loca.

Ibn El -Arabi

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La verdad confundió a los sabios del islam,
a todos los que estudiaron los salmos,
a cada rabino Judío, a cada sacerdote cristiano

Claire de lune

Cuento Zen

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Tokusan estudiaba zen con Ryutan. Cierta noche Tokusan visitó a Ryutan y le hizo muchas preguntas.

El profesor dijo:

-La noche se está haciendo vieja,  ¿por qué no te retiras?

De modo que Tokusan hizo un reverencia  y , al abrir el biombo para salir observó:

-Está muy oscuro afuera

-Ryutan le ofreció a Tokusan una vela encendida para orientarse, pero en cuanto  Tokusan la tomó , Ryutan la apagó.

En ese instante la mente de Tokusan se abrió.

Lao Tse

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En un reino pequeño, de poca población

no emplearían todas  sus cosas.

Los habitantes temerían la muerte,

y no se alejarían en largas expediciones.

Aunque tuvieran barcos  y carros, no los utilizarían.

Aunque tuvieran armas y corazas, no las mostrarían.

El pueblo volvería a anudar sus cuerdas

Y encontraría sabrosas sus comidas, buenas sus ropas.

tranquilas sus casas, y alegres sus costumbres.

En dos reinos vecinos, tan cercanos

que mutuamente se oirían sus perros y sus gallos,

 

La gente moriría muy vieja sin

haberse visitado jamás

 

Lao Tse

Compasión

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Sólo la compasión es terapéutica, porque todo lo que está enfermo en el hombre se debe a la falta de amor. Todo lo que está equivocado en el hombre está asociado con el amor: No ha sido capaz de amar, o no ha sido capaz de recibir amor. No ha sido capaz de compartir su ser. Esa es la miseria. Eso crea toda clase de complejos interiormente.

Esas heridas internas pueden emerger de muchas maneras: pueden convertirse en enfermedades físicas, se pueden convertir en enfermedades mentales — pero en el fondo el hombre sufre por falta de amor. Al igual que la comida es necesaria para el cuerpo, el amor es necesario para el alma. El cuerpo no puede sobrevivir sin alimento y el alma no puede sobrevivir sin amor. De hecho, sin amor el alma nunca nace; no es un asunto de su supervivencia.

Por eso digo que la compasión es terapéutica. ¿Qué es la compasión? La compasión es la forma más pura del amor. El sexo es la forma mas baja del amor, la compasión la forma más elevada del amor. En el sexo el contacto se basa en lo físico; en la compasión el contacto es básicamente espiritual. En el amor, la compasión y el sexo se mezclan, lo físico y lo espiritual también se mezclan. El amor está a medio camino entre el sexo y la compasión.

Puedes decir que la compasión también es oración. Puedes decir que la compasión es también meditación. La forma mas elevada de energía es la compasión. La palabra compasión es bella: la mitad es pasión; de alguna manera la pasión se ha convertido en algo tan refinado que ya no es pasión. Se ha vuelto compasión.

En la compasión, simplemente das. En el amor, estás agradecido porque el otro te ha dado algo. En la compasión, estás agradecido porque el otro ha tomado algo de ti; estás agradecido porque el otro no te ha rechazado. Tú llegaste con energía para dar, llegaste con flores para compartir y el otro te lo permitió, el otro fue receptivo. Tú estás agradecido porque el otro fue receptivo.

La compasión es la forma más elevada del amor.

La angustia más grande en la vida se da cuando no puedes expresar, cuando no puedes comunicarte, cuando no puedes compartir. El hombre más pobre es aquél que no tiene nada para compartir, o que tiene algo para compartir pero ha perdido la capacidad, el arte de compartirlo; entonces un hombre es pobre.

El hombre sexual es muy pobre. El hombre amoroso es más rico comparativamente. El hombre de compasión es el más rico — está en la cima del mundo. El no tiene confinamiento, ni limitaciones. Simplemente da y recibe y continúa su camino. Ni siquiera espera que le des las gracias. Con tremendo amor él comparte su energía.

Esto es lo que yo llamo terapéutico.

A menos que alguna vez se haya producido en ti la compasión, no pienses que has vivido correctamente o que has vivido del todo.

La compasión es el florecimiento. Y, cuando la compasión se da en alguna persona, millones se curan. Cualquier persona que entre en contacto con ella se sana. La compasión es terapéutica.

De Osho

Tu característica principal

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Me preocupa la tendencia de mi amigo a la bebida."No pienses en nada que tenga que ver con los demás.

Y es eso en lo que continúas pensando. El noventa y nueve por ciento de las cosas que piensas tiene que ver con los otros. Déjalo; ¡déjalo de inmediato!

Tu vida es corta, y se te está escapando de entre los dedos. A cada momento eres menos, cada día eres menos, ¡y cada día estás menos vivo y más muerto! Cada cumpleaños es un día de muerte*; un año más se te ha ido de las manos. Sé un poco más inteligente.

No pienses en nada que tenga que ver con los demás. Primero prepárate contra el mayor de los daños.

Gurdjieff solía decirle a sus discípulos, lo primero, lo primerísimo, "Descubre cuál es tu mayor característica, tu mayor no-hacer, tu principal característica de inconsciencia." La de cada uno es diferente. Alguien está obsesionado con el sexo. En un país como India, en donde por siglos se ha reprimido el sexo, éste se ha convertido casi en una característica universal; todos están obsesionados con el sexo. Algunos están obsesionados con la cólera, y otros están obsesionados con la avaricia. Tú tienes que observar cuál es tu obsesión básica.

Así que primero encuentra la principal característica en la que toda la edificación de tu ego descansa. Y después, sé constantemente consciente de ella, porque sólo puede existir si no eres consciente. Automáticamente se consume con el fuego de la consciencia.

Y recuerda, recuerda siempre, que no debes cultivar su opuesto. De lo contrario, lo que sucede es que una persona se hace consciente de que, ‘mi obsesión es la cólera, entonces ¿qué debería hacer? Debería cultivar la compasión.’ ‘Mi obsesión es el sexo, por tanto, ¿qué debería hacer? Debería practicar el brahmacharya, el celibato’.

La gente va de una cosa a su opuesto. Ése no es el camino de la transformación. Es el mismo péndulo, moviéndose de izquierda a derecha, de derecha a izquierda. Y así es como tu vida se ha estado moviendo desde hace siglos; es el mismo péndulo.

El péndulo tiene que ser parado en el medio. Y ése es el milagro de estar alerta. Sólo hazte consciente de que, ‘Ésta es mi trampa principal, éste es el lugar adonde tropiezo una y otra vez, ésta es la raíz de mi inconsciencia’.

No intentes cultivar su contrario; pon en cambio toda tu consciencia en ello. Crea una gran hoguera de consciencia, y se quemará. Y entonces el péndulo se detiene en el medio.

Y al parar el péndulo, el tiempo se detiene. Entras de repente en el mundo sin tiempo, sin muerte, en la eternidad”.

*Osho hace un juego de palabras entre birthday ("cumpleaños", literalmante "día de nacimiento") y death day (día de muerte).

El libro de la sabiduría

La sabiduría del silencio

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Habla simplemente cuando sea necesario.

Piensa lo que vas a decir antes de abrir la boca.

Sé breve y preciso ya que cada vez que dejas salir una palabra,

dejas salir al mismo tiempo una parte de tu chi.

De esta manera aprenderás a desarrollar el arte de hablar sin perder energía.

Nunca hagas promesas que no puedas cumplir.

No te quejes y no utilices en tu vocabulario

palabras que proyecten imágenes negativas

porque se producirá alrededor de ti

todo lo que has fabricado con tus palabras cargadas de chi.

Si no tienes nada bueno, verdadero y útil qué decir,

es mejor quedarse callado y no decir nada.

Aprende a ser como un espejo: Escucha y refleja la energía.

El universo mismo es el mejor ejemplo de un espejo

que la naturaleza nos ha dado,

porque el universo acepta sin condiciones nuestros pensamientos,

nuestras emociones, nuestras palabras, nuestras acciones

y nos envía el reflejo de nuestra propia energía

bajo la forma de las diferentes circunstancias

que se presentan en nuestra vida.

Si te identificas con el éxito, tendrás éxito.

Si te identificas con el fracaso, tendrás fracasos.

Así podemos observar que las circunstancias que vivimos

son simplemente manifestaciones externas

del contenido de nuestra habladuría interna.

Aprende a ser como el universo,

escuchando y reflejando la energía

sin emociones densas y sin prejuicios.

Porque siendo como un espejo sin emociones

aprendemos a hablar de otra manera.

Con el poder mental tranquilo y en silencio,

sin darle oportunidad de imponerse

con sus opiniones personales

y evitando que tenga reacciones emocionales excesivas,

simplemente permite una comunicación sincera y fluida.

No te dés mucha importancia, y sé humilde,

pues cuanto más te muestras superior,

inteligente y prepotente,

más te vuelves prisionero de tu propia imagen

y vives en un mundo de tensión e ilusiones.

Sé discreto, preserva tu vida íntima,

de esta manera te liberas de la opinión de los otros

y llevarás una vida tranquila volviéndote

invisible, misterioso, indefinible,

insondable como el Tao.

No compitas con los demás, vuélvete como la tierra

que nos nutre, que nos da lo que necesitamos.

Ayuda a los otros a percibir sus cualidades,

a percibir sus virtudes, a brillar.

El espíritu competitivo hace que crezca el ego

y crea conflictos inevitablemente.

Ten confianza en ti mismo,

preserva tu paz interna

evitando entrar en la provocación

y en las trampas de los otros.

No te comprometas fácilmente.

Si actúas de manera precipitada

sin tomar conciencia profunda de la situación,

te vas a crear complicaciones

La gente no tiene confianza en aquellos que muy fácilmente dicen “sí”,

porque saben que ese famoso “sí” no es sólido y le falta valor.

Toma un momento de silencio interno

para considerar todo lo que se presenta

y toma tu decisión después.

Así desarrollarás la confianza en ti mismo y la sabiduría.

Si realmente hay algo que no sabes,

o no tienes la respuesta a la pregunta que te han hecho, acéptalo.

El hecho de no saber es muy incómodo para el ego

porque le gusta saber todo, siempre tener razón

y siempre dar su opinión muy personal.

En realidad el ego no sabe nada,

simplemente hace creer que sabe.

Evita el hecho de juzgar y de criticar,

el Tao es imparcial y sin juicios,

no critica a la gente,

tiene una compasión infinita y no conoce la dualidad.

Cada vez que juzgas a alguien

lo único que haces es expresar tu opinión muy personal

y es una pérdida de energía,

es puro ruido.

Juzgar es una manera de esconder sus propias debilidades.

El sabio tolera todo y no dirá ni una palabra.

Recuerda que todo lo que te molesta de los otros

es una proyección de todo lo que

todavía no has resulto de ti mismo

Deja que cada quien resuelva sus propios problemas

y concentra tu energía en tu propia vida.

Ocúpate de ti mismo, no te defiendas.

Cuando tratas de defenderte

en realidad estás dándole demasiada importancia

a las palabras de los otros

y le das más fuerza a su agresión.

Si aceptas el no defenderte estás mostrando

que las opiniones de los demás no te afectan,

que son simplemente opiniones

y que no necesitas convencer a los otros para ser feliz.

Tu silencio interno te vuelve impasible.

Haz regularmente un ayuno de la palabra para volver a educar al ego

que tiene la mala costumbre de hablar todo el tiempo

Practica el arte de no hablar.

Toma un día a la semana para abstenerte de hablar.

O por lo menos algunas horas en el día

según lo permita tu organización personal.

Este es un ejercicio excelente para conocer

y aprender el universo del Tao ilimitado

en lugar de tratar de explicar con las palabras qué es el Tao.

Progresivamente desarrollarás el arte de hablar sin hablar

y tu verdadera naturaleza interna

reemplazará tu personalidad artificial,

dejando aparecer la luz de tu corazón

y el poder de la sabiduría del silencio.

Gracias a esta fuerza atraerás hacia ti todo lo que necesitas

para realizarte y liberarte completamente.

Pero hay que tener cuidado de que el ego no se inmiscuya.

El poder permanece

cuando el ego se queda tranquilo y en silencio.

Si tu ego se impone y abusa de este poder

el mismo poder se convertirá en un veneno,

y todo tu ser se envenenará rápidamente.

Quédate en silencio, cultiva tu propio poder interno.

Respeta la vida de los demás y de todo lo que existe en el mundo.

No trates de forzar, manipular y controlar a los otros.

Conviértete en tu propio maestro y deja a los demás ser lo que son,

o lo que tienen la capacidad de ser.

Dicho en otras palabras, vive siguiendo la vida sagrada del Tao.

Texto taoísta traducido por Oscar Salazar

El Zohar

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Los humanos creen que el paraiso está en el cielo

los ángeles saben que está en la tierra