La verdad (Osho)

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La verdad se consigue únicamente mediante la conciencia.

No se trata de un proceso mental, es un fenómeno totalmente diferente.

No debéis pensar la verdad, tenéis que parar todo pensamiento para conocer la

verdad: debéis olvidar todo sobre la verdad, para conocer la verdad.

Debéis desprenderos de la carga de todas las teorías, hipótesis, filosofías e ideologías

que habéis aprendido. El proceso de alcanzar la verdad es un proceso de desaprendizaje, de

desacondicionamiento. Poco a poco, uno ha de salir de la mente, escabullirse fuera de la

mente, para convertirse en un estanque de conciencia, de pura conciencia. Simplemente una

absoluta vigilancia: sin hacer nada, vigilando todo lo que sucede en los mundos exterior e

interior.

Cuando uno puede observar sin que el juicio interfiera, sin que irrumpan viejas ideas,

entonces se revela la verdad. Y el milagro es que no procede de otra parte, no desciende desde

las alturas; se encuentra en vuestro interior... es vuestra naturaleza intrínseca. Realmente es

una gran revelación conocer la verdad, porque vosotros sois ella y nunca la habéis perdido, ni

siquiera durante un solo momento. Siempre habéis sido ella. Es imposible perderla, porque es

vuestra naturaleza y esta no se puede perder. Por eso la llamamos naturaleza. Lo que no se

puede perder es la propia definición de naturaleza. Aquello que se puede perder no es naturaleza,

sino nutrición. La verdad es vuestra naturaleza, vuestro propio ser, vuestra existencia,

vuestro centro.

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Ángulos diferentes (Osho)

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Siempre es bueno sentir al otro desde ángulos diferentes, porque un hombre

posee múltiples aspectos.

Cada persona lleva un mundo dentro, y si de verdad queréis conocer a una persona,

tenéis que conocerla desde todos los ángulos posibles. Entonces dos personas pueden quedar

encantadas una por la otra para siempre, porque ya no hay ningún papel fijo. Y pasados unos

días, cuando volvéis a estar en los papeles de marido y mujer, para variar, ¡entonces es

hermoso, es algo nuevo! Es como si volvierais a reuniros después de muchos días.

El cambio siempre es bueno. Y siempre encuentra maneras y medios de relacionarse

con la persona de un modo nuevo, en una nueva situación. Nunca entréis en la rutina.

Entonces la relación siempre fluye. Siempre hay sorpresas, y es bueno sorprender al otro y

verse sorprendido por el otro; de esa forma la relación jamás está muerta.

Vulnerabilidad (Osho)

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La existencia en el cuerpo es muy precaria. En cualquier momento basta con un

poco más de oxígeno, o un poco menos, ¡y habéis desaparecido!

Un poco menos de azúcar en la sangre y os habéis marchado... ¡Una leve

disfunción en el cerebro y no existís!

La vida existe en la vulnerabilidad... en el peligro, en la inseguridad. No hay seguridad

y no puede haberla. La seguridad solo es para las personas muertas. Son muy fuertes. ¿Podéis

matar a un hombre muerto? No. ¿Podéis destruir a un hombre muerto? No. Es muy fuerte.

Cuanto más elevada es la calidad de vida, más débil es. Contemplad una rosa, un

poema, una canción, la música... ¡vibra durante un segundo y desaparece! Mirad el amor: un

momento está ahí, al siguiente no. Observad la meditación.

A medida que ascendéis, descubriréis que las cosas se vuelven más y más vulnerables.

De modo que la vulnerabilidad no tiene nada de malo; es entender cómo es la vida. Fingir ser

fuerte es una tontería, porque es un error. Nadie es fuerte, nadie puede serlo; no es más que un

juego del ego. Incluso Alejandro Magno no es fuerte... llega un día en que toda su fuerza se

desvanece.

Así que aprended a aceptar vuestra vulnerabilidad, y luego tendréis una profunda

comprensión y un profundo flujo de energía. No la sentiréis como un problema. No lo es; es

algo muy importante que está teniendo lugar.

Punto cero (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

Nos hemos acostumbrado a los altibajos: cuando estamos arriba, nos sentimos

bien; cuando estamos abajo, nos sentimos mal. Pero justo en el medio hay un punto

que no es ni arriba ni abajo; es el punto neutral.

A veces ese punto neutral asusta mucho, porque si uno se siente mal, uno sabe a qué se

debe; si uno se siente bien, también sabe a qué se debe. Pero cuando no se puede sentir

ninguna de las dos cosas, uno simplemente se halla en una especie de limbo y siente miedo.

Pero ese punto es muy hermoso. Si sois capaces de aceptarlo, os dará una percepción inmensa

sobre vuestra vida. Cuando estáis arriba, eso os perturba; todos los placeres conllevan un

estado febril de excitación. Y cuando estáis abajo, una vez más os veis perturbados de un

modo negativo. Cuando estáis arriba, queréis aferraros a ese estado; cuando estáis abajo,

queréis salir de él. Hay algo en lo que trabajar y en lo que mantenerse ocupado, pero cuando

os halláis justo en el medio, toda la fiebre se desvanece; es el punto cero.

A través de ese punto cero se puede disponer de una inmensa percepción de uno mismo,

porque todo está en silencio.

No hay felicidad ni infelicidad, de modo que no hay ningún tipo de ruido, hay absoluta

quietud. Buda empleó este punto muy profundamente con todos sus discípulos. Era una

obligación, todo el mundo debía alcanzarlo primero, y luego comenzaba el trabajo. Él lo

llamaba upeksha, otro nombre para neutralidad.

Foto de Arpana Vidroh

La eternidad no es la continuidad del tiempo para siempre. Ese es el sentido que

aparece en los diccionarios. por siempre jamás. Pero para siempre es parte del

tiempo... de un tiempo prolongado indefinidamente, pero sigue siendo tiempo. La

eternidad es salirse del tiempo; es atemporal, sin tiempo.

El momento presente es la puerta a la eternidad. El pasado y el futuro son parte del

tiempo. El presente no es parte del tiempo... el presente se encuentra entre los dos, entre el

pasado y el futuro. Si estáis absolutamente alertas, solo entonces os halláis en el presente; de

lo contrario, no dejáis de perdéroslo. Si no estáis alertas, cuando lo estéis ya habrá pasado, se

habrá convertido en pasado; es muy veloz.

De modo que entre el pasado y el futuro hay una puerta, una abertura, un intervalo -el

ahora- que es la puerta a la eternidad. Solo en esta es posible la felicidad: en el tiempo, en el

mejor de los casos, está el placer; en el peor, el dolor, pero ambos son fugaces. Su naturaleza

no es diferente. El dolor viene y va, el placer viene y va. Son burbujas de agua momentáneas.

La felicidad carece de contrapartida. No es una dualidad de placer y dolor, de día y

noche. Es no dual, no tiene opuesto. Es una trascendencia. Intentad estar cada vez más en el

presente. No os adentréis demasiado en la imaginación y la memoria. Siempre que os

encontréis adentrándoos en la memoria, en la imaginación, devolveos al presente, a lo que

estáis haciendo, adonde estáis, a quienes sois. Regresad una y otra vez al presente. Buda lo

llamó la evocación de uno mismo; en esa evocación entenderéis poco a poco lo que es la

eternidad.

Comparación ( Osho)

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Mi sugerencia es: disfrutad de la música, de la poesía, de la naturaleza, pero

evitad la tentación de diseccionarlas. Y tampoco comparéis, porque las comparaciones

son inútiles.

No comparéis una rosa con una caléndula. Las dos son flores, de modo que es indudable

que poseen ciertas similitudes, pero ahí es donde termina su parecido. También son únicas.

Una caléndula es una caléndula... su color es de un dorado danzarín. La rosa es una rosa... esa

tonalidad rosácea, esa viveza. Las dos son flores, de modo que ambas son similares, podéis

encontrar similitudes, pero no tiene sentido hacerlo. Podéis perder de vista su singularidad, y

esa singularidad es hermosa. Las similitudes no tienen mucho sentido.

Hay personas que no paran de encontrar similitudes: qué hay de similar en el Corán y en

la Biblia, y qué es similar en la Biblia y en los Vedas. Son personas estúpidas; pierden su

tiempo y perderán el tiempo de otras personas. Buscad siempre lo único y evitad la tentación

de compararlo, porque la comparación lo tornará mundano, mediocre.

Jesús convirtió el agua en vino. Ese es el milagro de un poeta, eso es poesía... convertir

agua en vino. Las palabras corrientes se vuelven tan embriagadoras cuando proceden de un

poeta, que uno puede emborracharse. Pero luego están los profesores, los maestros y los

eruditos que hacen exactamente lo opuesto: son expertos en convertir el vino en agua. ¡Son

los verdaderos anticristo! No hagáis eso. Si no podéis convertir el agua en vino, es mejor no

hacer nada.

Filosofía (Osho)

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Casi siempre pasa que cuando os falta algo empezáis a pensar en ello, comenzáis

a crear una filosofía alrededor de ello.

Mi observación es que la gente que no ha amado escribe libros sobre el amor; es una

especie de sustituto. La gente que no ha sido capaz de amar, escribe poesía, una magnífica

poesía de amor, pero carece de experiencia acerca del amor, de manera que toda su poesía es

simple especulación. Puede que deje volar la imaginación, pero eso no tiene nada que ver con

la realidad del amor. La realidad del amor es totalmente diferente; ha de experimentarse

EL CORAZON PASADO POR ALTO (Osho)

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Hemos pasado por alto nuestros corazones, hemos entrado en nuestras cabezas

directamente, sin pasar por el corazón. Hemos elegido un atajo.

Por determinados motivos, el corazón ha sido descuidado, soslayado... porque el

corazón es un fenómeno peligroso.

En primer lugar, el corazón es incontrolable, y el hombre siempre teme todo lo que está

fuera de control. La cabeza es controlable. Está dentro de vosotros y en vuestras manos;

podéis dirigirla. El corazón es más grande que vosotros; la cabeza está dentro de vosotros. No

se da el mismo caso con el corazón: vosotros estáis dentro de él. Cuando el corazón despierte,

os sorprenderá saber que sois un punto diminuto en él. Es más grande que vosotros, es vasto.

Y el hombre siempre teme perderse en algo vasto.

La función que desempeña es misteriosa, y el misterio nos vuelve naturalmente

aprensivos. ¿Quién sabe qué va a pasar? ¿Y cómo va a encararlo uno? Nunca se está

preparado en lo concerniente al corazón. Con este, las cosas acontecen de forma inesperada.

Extraños son sus caminos, de ahí que el hombre haya decidido soslayarlo, ir directamente a la

cabeza v mantener contacto con la realidad a través de la cabeza.

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Derribo de Puentes ( Osho)

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Siempre es bueno derribar puentes con el pasado. Entonces uno se mantiene

vivo, inocente y jamás pierde la infancia. Muchas veces es necesario derribar todos los

puentes, estar limpio y empezar otra vez de cero.

Siempre que empezáis algo, volvéis a ser un niño. En cuanto comenzáis a pensar que

habéis llegado, es otra vez el momento de derribar puentes, porque eso significa que empieza

a asentarse la muerte. Os convertís en un ente, en un producto en el mercado. Y todo el que

quiera ser creativo ha de morir cada día respecto del pasado, de hecho cada momento, porque

la creatividad significa un renacimiento continuo. Si no renacéis, sea lo que fuere lo que

creéis, representará una repetición. Si renacéis, solo entonces podrá salir algo nuevo de

vosotros.

Sucede que incluso los grandes artistas, poetas y pintores llegan a un punto en el que no

dejan de repetirse una y otra vez. En ocasiones ha sucedido que su primera obra es la más

grande. Jalil Gibrán escribió El profeta cuando solo tenía veinte o veintiún años, y esa

también fue su última obra. Después escribió muchos libros, pero ninguno alcanzó esa

cumbre. De un modo sutil, no deja de repetir El profeta.

De modo que un artista, un pintor o un poeta, músico o bailarín, uno que ha creado algo

nuevo cada día, posee una tremenda necesidad de olvidar completamente los ayeres, que no

quede ni un recuerdo de ellos. La pizarra está limpia y de lo nuevo nace la creatividad.

Música para el encuentro

Clic

En el Teide

The Mountain from Terje Sorgjerd on Vimeo.

ANHELAR LO POSIBLE ( Osho)

Foto de Arpana Vidroh

La vigilia es el camino de la vida.

Cuando deseáis lo posible, lo imposible también puede suceder Cuando deseáis

lo imposible, hasta lo posible se vuelve difícil.

Hay dos tipos de personas, las de energía baja y las de energía alta. No hay nada bueno

en tener energía alta ni nada malo en tenerla baja. Así es como existen dos tipos. Las personas

de baja energía se mueven muy despacio. Su crecimiento no es sobresaltado, no dan saltos.

No explotan. Simplemente crecen como lo hacen los árboles. Requieren más tiempo, pero su

crecimiento está más asentado, es más seguro, y retroceder es muy difícil. En cuanto han

alcanzado un punto, no es fácil que lo pierdan.

Las personas de alta energía se mueven deprisa. Dan saltos. Con ellos, el trabajo es muy

rápido. Eso está bien, pero hay un problema: sea lo que fuere lo que consigan, pueden

perderlo con igual facilidad. Retroceden con suma facilidad porque han sido saltos, no

desarrollo. Este necesita madurar lentamente, necesita tiempo.

Las personas de baja energía saldrán derrotadas en una competición mundana. Siempre

se rezagarán. Por eso han sido criticadas. Hay tanta competencia en el mundo. Se apartarán de

la carrera de ratas que es nuestra sociedad; no serán capaces de permanecer en ella. Serán

expulsadas, las echarán.

Pero en lo referente al crecimiento espiritual, pueden crecer con una mayor profundidad

que las personas de alta energía, porque son capaces de esperar y ser pacientes. No tienen

demasiada prisa. No quieren nada al instante. Sus expectativas jamás van dirigidas hacia lo

imposible. Solo anhelan lo posible.El tonto duerme como si ya estuviera muerto,

Pero el maestro está despierto y vive eternamente.

Está vigilante. Tiene claridad.

¡Qué feliz es? Porque ve que estar despierto es vivir.

Qué feliz es siguiendo el camino de los despiertos.

Con gran perseverancia medita, buscando la libertad y la felicidad.

GAUTAMA BUDA, Dhammapada

Vivimos sin prestar ninguna atención a lo que ocurre a nuestro al­rededor. Sí, hemos llegado a ser muy eficientes en lo referente a hacer cosas. Lo que hacemos, lo hacemos ya tan eficientemente que no necesitamos ninguna conciencia para hacerlo. Se ha convertido en algo mecánico, automático. Funcionamos como robots. Todavía no somos hombres, somos máquinas.

Eso era lo que George Gurdjieff decía una y otra vez, que el hombre, tal como existe, es una máquina. Ofendió a mucha gente, porque a nadie le gusta que le llamen máquina. A las máquinas les gusta que las llamen dioses; entonces se sienten muy felices, se hin­chan de satisfacción. Gurdjieff decía que las personas eran máqui­nas y tenía razón. Si te contemplas a ti mismo" verás lo mecánico que es tu comportamiento.

El psicólogo ruso Pavlov y el psicólogo norteamericano Skinner aciertan en un 99,9 por ciento cuando dicen que el hombre es una maravillosa máquina y nada más. No hay alma en él. He dicho que aciertan en un 99,9 por ciento; solo fallan por un pequeñísimo mar­gen. En ese pequeño margen están los budas, los despiertos. Pero se les puede perdonar porque Pavlov nunca se encontró con un buda; sólo se encontró con millones de personas como tú.

El amor tiene tres dimensiones (Osho)

Una es de tipo animal: es sólo deseo, un fenómeno físico. La otra es humana: va más allá del deseo, de la sexualidad, de la sensualidad. No consiste únicamente en la explotación de la otra persona como un instrumento.La primera sólo consiste en una explotación, en la primera, la otra persona es utilizada como un instrumento. En la segunda, la otra persona no es utilizada como un medio, la otra persona es igual a tí. La otra persona es un fin en sí mismo al igual que tú y el amor no consiste en una explotación sino en un mutuo compartir del ser, de vuestras alegrías, de vuestra música, de vuestra pura poesía de la vida. Y ese compartir es mutuo.

El primero es posesivo, el segundo, no. El primero crea una atadura, el segundo da libertad. La tercera dimensión del amor es divina, eterna: cuando no hay un objeto al que amar, cuando el amor no consiste en una relación en absoluto, cuando el amor se convierte en un estado de ser. Tú simplemente amas, no amas a alguien en particular, sino que es simplemente un estado de amor, así que, hagas lo que hagas, lo haces de forma amorosa. Incluso cuando tocas una roca, lo haces como si estuvieras tocando a tu amado, incluso cuando miras a los árboles, tus ojos están llenos de amor.

El primero utiliza a la otra persona como un instrumento, en el segundo, la otra persona ya no es un instrumento, en el tercero, la otra persona ha desaparecido por completo. El primero crea una atadura, el segundo da libertad y el tercero trasciende ambos, supone la trascendencia de toda la realidad. En este ya no hay amante ni amado, sólo hay amor.

Ese es el estado supremo del amor y ese es el fin que hay que buscar en la vida. La mayor pare de la gente se queda en el primero. Sólo unos pocos entran en el segundo; y lo más escaso es el tercero. Y cuando éste se convierte en realidad, te sientes colmado; a la vida no le falta nada, y esa plenitud es alegría, una eterna alegría.

Alquimia (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

La meditación es alquímica; transforma todo nuestro ser.

Destruye todas las limitaciones, todas las estrecheces, y os hace amplios.

La meditación os ayuda a deshaceros de los límites de la religión, de la nación, de la

raza. La conciencia no solo os ayuda a desprenderos de todo tipo de confinamientos y

encierros lógicos e ideológicos, sino que también os ayuda a trascender las limitaciones del

cuerpo, de la mente. Os hace conscientes de que sois pura conciencia y no otra cosa.

El cuerpo únicamente es vuestra casa, no sois él. La mente solo es un mecanismo que

hay que usar. No es el amo, sino un criado. A1 adquirir conciencia de que no sois ni el cuerpo

ni la mente, comenzáis a expandiros, os volvéis más y más amplios. Comenzáis a ser

oceánicos, celestiales. La transformación os aporta gloria y también victoria.

VULNERABLE Y FUERTE (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

Hay personas que solo se sienten fuertes cuando no son vulnerables; esa fortaleza

es falsa. No es más que una fachada, un camuflaje; son personas débiles. Luego hay

personas que son vulnerables pero que se sienten débiles.

Los que se sienten débiles cuando son vulnerables no pueden sentirse vulnerables

durante mucho tiempo; tarde o temprano su debilidad les inspirará tanto temor que se

cerrarán. De manera que el enfoque adecuado es sentirse vulnerable y fuerte. Entonces podéis

manteneros vulnerables y cada día vuestra fortaleza crecerá, y os volveréis valerosos y más y

más vulnerables.

Una persona realmente valerosa está absolutamente abierta... ese es el criterio para el

valor. Solo un cobarde está cerrado, y una persona fuerte es tan fuerte como una roca y tan

vulnerable como una rosa.

Es una paradoja... y todo lo verdadero siempre es paradójico.

Así que recordad siempre: cuando sintáis algo paradójico, no intentéis hacerlo

consistente, porque eso sería falso. La realidad siempre es paradójica: por un lado os sentís

vulnerables y por el otro os sentís fuertes... eso significa que ha llegado un momento de

verdad. Por un lado sentís que no sabéis nada, por el otro sentís que lo sabéis todo... ha llegado

un momento de verdad.

Por un lado siempre sentís un aspecto, y por el otro el aspecto diametralmente opuesto,

y cuando unáis esos dos aspectos, recordad siempre que tenéis muy cerca algo verdadero

La ley de la sincronicidad

                                                                                          Foto de Elisa

Nuestra existencia no está gobernada por la suerte ni el azar, sino por la "ley de la sincronicidad". Esta determina que "todo lo que ocurre tiene un propósito". Pero como todo lo verdaderamente importante, no podemos verlo con los ojos ni entenderlo con la mente. Está invisible red de conexiones tan solo puede intuirse y comprenderse con el corazón.

La ley de la sincronicidad significa que "aunque a veces nos ocurren cosas que aparentemente no tienen nada que ver con las decisiones y las acciones que hemos tomado en nuestro día a día, estas cosas están ahí para que aprendamos algo acerca de nosotros mismos, de nuestra manera de disfrutar la vida".

De ahí que mientras sigamos resistiendonos a ver la vida como un aprendizaje, seguiremos sufriendo por no aceptar las circunstancias que hemos cocreado con nuestros pensamientos, decisiones y acciones. No existen las coincidencias. Tan solo la ilusión de que existen las coincidencias. De hecho "la ley de la sincronicidad" también ha descubierto que "nuestro sistema de creencias determina en última instancia no sólo nuestra identidad, sino también nuestras circunstancias".

Por ejemplo, que si somos personas inseguras y miedosas, atraeremos a nuestra vida situaciones inciertas que nos permitan entrenar los músculos de la confianza y la valentía. Así, los sucesos externos que forman parte de nuestra existencia suelen ser un reflejo de nuestros procesos emocionales internos. De ahí la importancia de conocernos a nosotros mismos.

La ley del karma

                                                                                                          Foto de Elisa
Cada uno recoge
lo que siembra" (Buda)

La ley del karma afirma, en esencia, que "todo lo que pensamos, decimos y hacemos tiene consecuencias". De ahí, que en el caso de que cometamos errores, obtengamos resultados de malestar que nos permitan darnos cuenta de que hemos errado, pudiendo así aprender y evolucionar. Y en paralelo, en el caso de que cometamos aciertos, cosechemos efectos de bienestar que nos permitan verificarr que estamos viviendo con comprensión, discernimiento y sabiduría.
Esta es la razón por la que los sucesos que componen nuestra existencia no están regidos por la "casualidad", sino por la "causalidad". Según la ley del karma, cada uno de nosotros "recibe lo que da", lo que elimina toda posibilidad de caer en las garras del inútil y peligroso victimismo.

Introvertidos- extrovertidos (osho)

Foto de Arpana Vidroh

Hay dos tipos de esclavos, los extravertidos y los introvertidos.

Una persona que no es libre para moverse según el momento y la situación, es una

esclava. Hay dos tipos de esclavos: los extravertidos y los introvertidos. Los primeros son los

esclavos de lo exterior: no pueden ir hacia dentro, no saben cómo hacerlo, han olvidado por

completo la ruta. Si habláis de ir hacia dentro, simplemente os miran desconcertados. No

entienden de qué habláis; les parece que decís tonterías. Para ellos son tonterías... carecen de

sentido.

Una persona que se ha vuelto demasiado introvertida empieza a perder la capacidad de

relacionarse, de responsabilizarse y ser activa, y pierde muchas cosas. Se cierra en sí misma,

es como una tumba.

La persona realmente sana no está anclada en ninguna parte. Exhala e inhala; exhala

libremente e inhala de igual manera. Dentro y fuera son como el aliento que aspira y espira, y

es libre en ambos. Y eso le permite estar más allá de ambos, posee trascendencia. Es la

persona total.

© Arpana Vidroh

El valor de las cosas. Una historia zen

Esta es una historia que nos enseña que el verdadero valor de las cosas solo puede ser apreciado por un experto.

"Vengo, maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué puedo hacer para que me valoren más?"
El maestro, sin mirarlo, le dijo:
-Cuánto lo siento muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizás después...- y haciendo una pausa agregó Si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este tema con más rapidez y después tal vez te pueda ayudar.
-E...encantado, maestro -titubeó el joven pero sintió que otra vez era desvalorizado y sus necesidades postergadas.
-Bien-asintió el maestro. Se quitó un anillo que llevaba en el dedo pequeño de la mano izquierda y dándoselo al muchacho, agregó- toma el caballo que está allí afuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas por él la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Vete ya y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas.
El joven tomó el anillo y partió.
Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes. Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía por el anillo.
Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban vuelta la cara y sólo un viejito fue tan amable como para tomarse la molestia de explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para entregarla a cambio de un anillo. En afán de ayudar, alguien le ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro, y rechazó la oferta.
Después de ofrecer su joya a toda persona que se cruzaba en el mercado -más de cien personas- y abatido por su fracaso, monto su caballo y regresó.
Cuánto hubiera deseado el joven tener él mismo esa moneda de oro. Podría entonces habérsela entregado al maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda.
Entró en la habitación.
-Maestro -dijo- lo siento, no es posible conseguir lo que me pediste. Quizás pudiera conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto del verdadero valor del anillo.
-Que importante lo que dijiste, joven amigo -contestó sonriente el maestro-. Debemos saber primero el verdadero valor del anillo. Vuelve a montar y vete al joyero. ¿Quién mejor que él, para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregúntale cuanto te da por él. Pero no importa lo que te ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo.
El joven volvió a cabalgar.
El joyero examinó el anillo a la luz del candil, lo miró con su lupa, lo pesó y luego le dijo:
-Dile al maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya, no puedo darle más que 58 monedas de oro por su anillo.
-¡¿58 monedas?!-exclamó el joven.
-Sí -replicó el joyero- Yo sé que con tiempo podríamos obtener por él cerca de 70 monedas, pero no sé... si la venta es urgente...
El Joven corrió emocionado a casa del maestro a contarle lo sucedido.
-Siéntate -dijo el maestro después de escucharlo-. Tú eres como este anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede evaluarte verdaderamente un experto. ¿Qué haces por la vida pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor?
Y diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en el dedo pequeño de su mano izquierda.

Cortesía: Mercedes Reyes, Shotokan Perú

La verdadera pregunta (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

La verdadera pregunta no es más que una cápsula en la que está oculta la

respuesta, un duro caparazón que protege la contestación delicada que lleva dentro. Es

una corteza que rodea a una semilla.

Noventa y nueve de cada cien preguntas son tonterías, y debido a esas noventa y nueve

preguntas no sois capaces de formular la pregunta realmente valiosa. Estáis rodeados por

noventa y nueve clamores y gritos que no permiten que en vosotros surja la verdadera

pregunta. Esta posee una voz muy silenciosa, serena y pequeña, y las irreales son grandes farsantes.

Por ellas no podéis formular la pregunta adecuada ni encontrar la respuesta apropiada.

De forma que reconocer las tonterías como tonterías es una gran percepción. Entonces

comienzan a escabullirse de vuestras manos, porque si sabéis que son tonterías no podéis

retenerlas durante mucho tiempo. La misma comprensión de que se trata de tonterías basta

para que vuestras manos se vacíen, y cuando las manos quedan libres de las tonterías, solo

permanece la pregunta verdadera y única.

Y la belleza de la verdadera pregunta es que si únicamente queda la pregunta real, la

respuesta no anda muy lejos. Se encuentra dentro de la pregunta. El mismo centro de esta es

la respuesta.

La gran ambición (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

Todo hombre es un amor no nato, de ahí la desdicha, la angustia. Porque la

semilla no puede sentirse satisfecha siendo semilla.

Quiere convertirse en árbol, quiere jugar con el viento, elevarse hacia el cielo...

¡es ambiciosa!

Cada ser humano nace con una gran ambición... la ambición es florecer en el amor. De

modo que veo a cada ser humano como una posibilidad, un potencial, una promesa. Algo que

no ha sucedido y que aún debe acontecer, y a menos que pase no puede haber satisfacción ni

paz; habrá agonía, sufrimiento, desdicha.

Solo cuando habéis llegado a un florecimiento en el que sentís que estáis realizados -

que habéis alcanzado aquello para lo que habéis nacido, que habéis alcanzado vuestro destino,

que ya no queda más-, solo cuando la ambición desaparece por completo porque ha sido

satisfecha, una persona es feliz, jamás antes.

Unidad Orgánica (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

Si no estáis integrados, nada de lo que hagáis podrá tener una integración

verdadera, solo se mantendrá unido deforma superficial.

Y esa unión será una unidad mecánica, no orgánica.

Podéis montar un coche... pero no una flor de la misma manera, ya que una flor hay que

hacerla crecer. Se trata de una unidad orgánica, interior, posee un centro y este es el que va

primero, luego los pétalos. En una unidad metálica, las partes van primero, luego el todo. En

una unidad orgánica, el todo va primero, luego lo siguen las partes.

Uno puede escribir poesía sin poesía en ella. Y uno puede escribir una historia sin

ningún centro... mucho ruido y pocas nueces, un cuento contado por un idiota, lleno de furia y

ruido, sin ningún significado.

El significado procede de la persona, el poeta; no está en la poesía. Si el poeta tiene algo

que rebosa de su interior, entonces la poesía se torna luminosa, posee un resplandor, una

unidad sutil. Palpita con vida, tiene un corazón que palpita... podéis oír sus latidos. Entonces

vive y crece y no para de desarrollarse. Es casi como cuando tenéis un hijo, podéis morir, pero

el niño sigue creciendo. La verdadera poesía continuará creciendo aun cuando el poeta ya no

esté. Así es como siguen viviendo un Kalidas o un Shakespeare. La poesía tiene algo

orgánico; no está ensamblada.

Fluidez

Foto de Arpana Vidroh

Es bueno estar en muchas cosas... eso os da fluidez.

Una persona que ha estado en una cosa, y solo en una, se vuelve muy fija y el

cambio se le hace complicado.

Es muy bueno que la gente siga cambiando de este a aquel trabajo; eso la mantiene

fluida.

En un mundo mejor, todo sería más móvil de lo que es y las personas estarían

cambiando continuamente para que nada se vuelva fijo... lo fijo es una enfermedad.

Cada trabajo nuevo, cada obra nueva, aporta una cualidad nueva a vuestro ser... os hace

más ricos.

Recordar (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

¡Todo es divino! Dejad que esto sea el primer elemento fundamental en vuestra

vida...

Así que a partir de este momento recordadlo tanto como podáis.

Es natural que lo olvidéis muchas veces; que no os preocupe. En cuanto volváis a

recordarlo, dejad que esté ahí. No os atormentéis por haberlo olvidado una hora. Es natural...

es un viejo hábito; durante muchas vidas hemos vivido en ese hábito. Así que es natural. No

os atormentéis, no os sintáis desdichados y culpables. Si podéis recordarlo aunque sea durante

unos segundos en veinticuatro horas, bastará... porque la verdad tiene tanto potencial, es tan

poderosa, que una pequeña gota de verdad es suficiente para destruir todo vuestro mundo de

ausencia de verdad. Un simple rayo de luz es suficiente para destruir la oscuridad de miles de

años.

De modo que no se trata de una cuestión de cantidad, recordadlo. No es una cuestión de

que recordéis durante veinticuatro horas... ¿cómo podríais hacerlo? Jamás pido algo que es

imposible, únicamente lo que es posible. Poco a poco, os empujo más y más, y un día, de

repente, veis que lo imposible se ha vuelto posible.

El Amor no tiene miedo (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

“Miedo nunca es amor, y el amor nunca tiene miedo. No hay nada que perder en el amor. ¿Por qué debe tener miedo el amor? El amor solo dá.”

Osho

Foto de Arpana Vidroh

“Así crece el amor: dando amor sin esperar cuánto puedes recibir a cambio. Sí, recibes. Llega mil veces más grande de lo que diste. Pero de una forma natural. No hay que exigirlo. Cuando lo exiges, no viene. Cuando lo exiges, lo has matado.”

Enfermedad psicológica (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

La patología del hombre existe porque el hombre ha de trascender.

Si no sois capaces de trascender la humanidad, os volveréis patológicos. El

hombre posee una capacidad interior para ir más allá, esa energía está presente... si no

la permitís, se volverá contra vosotros, será destructiva.

Todas las personas creativas son peligrosas, porque si no se les permite su creatividad,

se tornarán destructivas.

El hombre es el único animal en la Tierra que es creativo; ningún otro animal es tan

peligroso porque ninguno crea. Simplemente viven, tienen una vida programada: jamás se

salen de la pauta fijada. Un perro vive como un perro y muere como tal. Nunca intenta

convertirse en un Buda, y desde luego jamás se descarría y se transforma en un Adolfo Hitler.

Simplemente sigue la pauta. Es muy conservador, ortodoxo, burgués; todos los animales,

excepto el hombre, son burgueses.

El hombre tiene algo de anómalo en él. Quiere hacer algo, ir a alguna parte, ser; y si no

se le permite, si no puede ser una rosa, entonces le gustaría ser una hierba... pero le gustaría

ser algo. Si no puede transformarse en un Buda, se convertirá en un criminal. Si no puede

crear poesía, creará pesadillas. Si no es capaz de florecer, no permitirá que nadie más florezca.

La fusión de Bancos y Cajas

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Transforma la mente (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

Siempre que quieras cambiar un patrón de la mente que se ha convertido en un hábito duradero, la respiración es lo mejor. Todos los hábitos mentales están asociados con el patrón de respiración. Cambia el patrón de respiración y la mente cambiará inmediatamente, instantáneamente. ¡Inténtalo!

Siempre que observes que esté surgiendo en ti un juicio y que estés cayendo en un viejo hábito, exhala inmediatamente, como si estuvieras tirando el juicio con la exhalación. Exhala profundamente, jalando el estómago y, conforme sacas el aire, siente o visualiza cómo todo el juicio está siendo expelido.

Después inhala profundamente dos o tres veces.

Simplemente ve qué pasa. Sentirás una frescura completa; el viejo hábito no habrá logrado tomar posesión.

Comienza con la exhalación, no con la inhalación. Cuando quieras absorber algo, empieza con la inhalación; cuando quieras deshacerte de algo, comienza con la exhalación. Sólo mira la manera inmediata en que es afectada la mente. Inmediatamente verás que ésta se ha movido a otro lugar; ha llegado una nueva brisa. No te encuentras en la vieja rutina así que no repetirás el viejo hábito.

Esto sucede con todos los hábitos. Por ejemplo, si fumas y sientes la necesidad de fumar pero no quieres, inmediatamente exhala profundamente y expele la necesidad. Respira profundamente y verás que la necesidad ha desaparecido de manera inmediata. Esta puede convertirse en una herramienta sumamente importante para el cambio interno.

Libro " Tónico para el alma"

Determinación

                                                                                                   Foto de Elisa

Señora mariposa,
Te vi una semana atrás.
Ahora has regresado,
Con tu amante,
Vuelos en tándem,
Y hélices tangentes:
Cuántas veces
Retornas gustosamente!

En las leyendas se cuenta la historia de los amantes mariposa. Ellos se amaron tanto que incluso en la muerte sus corazones se fijaron fielmente el uno al otro. En honor a su mutua devoción, los dioses los convirtieron en mariposas y les permitieron volver juntos reencarnación tras reencarnación.

Que todos podamos manifestar semejante determinación y confianza a lo que amamos!

Osho (libro,"Preguntas al maestro· )

Foto de Arpana Vidroh

Solamente un testigo puede bailar...

Pregunta: -Bhagwan, vos nos decís continuamente que "seamos conscientes", que "seamos testigos", pero una conciencia que solamente presencia, ¿puede cantar, bailar y realmente saborear la vida? ¿Un testigo es un mero espectador de la vida y nunca un partícipe?

Respuesta: -Tarde o temprano, la mente está destinada a hacer esta pregunta…, porque tu mente tiene mucho miedo que vos te transformes en un testigo…¿porqué pasa esto?, porque si te convertís en testigo ella se muere, es la muerte de la mente…La mente es acción -quiere hacer cosas- y ser un testigo es estar en un estado de no-hacer; por eso la mente tiene miedo este miedo; dice:

"Si te volvés un testigo ya no voy a hacerte falta…"

Y en cierta forma la mente tiene razón...

Porque cuando surge el testigo en vos, la mente tiene que desaparecer, igual que cuando prendés la luz de tu cuarto, la oscuridad tiene que desaparecer, es inevitable…La mente solamente puede existir si vos estás profundamente dormido, porque la mente es un estado de ensueño y los sueños solamente pueden existir mientras estás dormido…

Seng-Ts’an

Foto de Arpana Vidroh

Más allá del lenguaje,
Ni pasado, ni presente, ni futuro.

El loco ( Tarot de Osho)

0. El Loco

El Loco es aquel que va confiando; El loco es aquel que va confiando, aún en contra de todas sus experiencias. Tú lo engañas y él confía en ti; Y tú lo engañas nuevamente, y él continúa confiando en ti. Entonces tu dirás que él es un loco, que no aprende. Su confianza es tremenda; su confianza en tan pura que nadie puede corromperla.

Sé un loco en el sentido Taoísta, en el sentido Zen. No trates de crear una pared de conocimiento alrededor de ti. Cualquier experiencia que venga hacia ti, deja que suceda, y luego ve eliminándola. Sigue limpiando tu mente; continúa muriendo para el pasado, así permanecerás en el presente, Aquí y Ahora, como si recién hubieras nacido, como un bebé.

Al principio va a ser muy difícil. El mundo comenzará a tomar ventaja sobre ti... déjalos. Ellos son unos pobres tipos. Incluso si eres engañado, decepcionado, robado, deja que eso suceda, porque lo que es realmente tuyo no podrá ser nunca tomado de ti, aquello que es realmente tuyo nadie lo podrá robar.

Y a cada momento no permitas que ninguna situación te corrompa, esa oportunidad se convertirá en integración interna. Tu alma se tornará más cristalina.

Momento a momento y a cada paso, el Loco deja atrás el pasado. No lleva más que su pureza, inocencia y confianza, simbolizadas por la rosa blanca que tiene en su mano. Su traje contiene los colores de los cuatro elementos del Tarot, indicando que él está en armonía con todo lo que le rodea. Su intuición funciona al máximo. En este momento el Loco tiene el apoyo del universo para dar su salto hacia lo desconocido. Las aventuras esperan en el río de la vida.

Esta carta indica que si confías en tu intuición ahora mismo, en tu sentimiento de estar en lo cierto de las cosas, no puedes equivocarte. Tus acciones quizás parezcan "locas" para otros o incluso a ti mismo, si intentas analizarlas con tu mente racional. Pero el "cero", sitio que ocupa el Loco, es el número sin números, en donde confianza e inocencia son las guías, no el escepticismo y las experiencias del pasado

Seng-Ts’an

Foto de Arpana Vidroh

Cuando el pensamiento se enreda en juicios,
no vemos la verdad de las cosas y engendramos sufrimiento.

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Pasos hacia el amor (Osho)

foto de Arpana Vodroh

El amor es la unión, el encuentro orgásmico de la muerte y la vida. Si no has conocido el amor, te lo has perdido. Naciste, viviste y moriste, pero perdiste la oportunidad. Te has equivocado tremendamente, totalmente, absolutamente, has perdido el intervalo entre las dos notas. Ese intervalo es el pináculo más alto, la experiencia suprema.

Para alcanzarlo, hay cuatro pasos que debes recordar.

El primero: estar aquí y ahora, porque el amor sólo es posible en el "aquí-ahora". No puedes amar en el pasado. Muchas personas viven simplemente de recuerdos, amaron en el pasado. Y hay otros que aman en el futuro; eso tampoco se puede hacer. Estas son formas de evitar al amor. El pasado y el futuro son las formas de evitar al amor.

De modo que amas en el pasado o amas en el futuro y el amor es sólo posible en el presente porque sólo en este momento la vida y la muerte se encuentran... en el oscuro intervalo que está dentro de ti. Ese intervalo oscuro está siempre en el presente, siempre en el presente, siempre en el presente. Nunca es pasado y nunca es futuro. Si piensas demasiado—y pensar es siempre o del pasado, o del futuro—tus energías se separarán de tus sentimientos. Sentir es estar aquí-ahora. Si tus energías se mueven en función del pensar, entonces no tendrás suficientes energías para adentrarte en los sentimientos y el amor no será posible.

El valor del vino(Dr. Javad Nurbakhsh.)

Foto de Arpana Vidroh

El fuego del amor, durante largos años, quemó mi corazón, quemó mi alma,
hasta que el Bienamado me enseñó la vereda del enamoramiento.

El celo del amor dejó mudo mi grito,
y para que no hablara, me selló los labios.

Tanto bailé, anhelante, como una mariposa, en torno a Él,
que ardió como una vela para prenderme fuego en todo círculo.

Para que eleve hoy el canto del amor,
durante largos años, escondido en el tiempo, Él me enseñó la letra.

Soy siervo del anciano del fuego que me compró regateando con mi ser
a cambio de una copa de vino, vendiéndome de nuevo en la taberna.

Ebrio por el aliento del Alma de mi alma, Nurbakhsh cantaba así:
«El fuego del amor, durante largos años, quemó mi corazón, quemó mi alma».

Dr. Javad Nurbakhsh.

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Dr. Javad Nurbakhsh.

Foto de Arpana Vidroh

"De todo cuanto fuimos o no fuimos, nos liberamos, con amor,

el corazón dejamos atado a Tu pasión, con amor;

sólo el amor fue meta de nuestro camino,

libres de todo nos sentamos, con amor."

http://www.nematollahi.org/video/index.htm

Desdicha (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

La intención de la naturaleza es que todos seamos emperadores; la naturaleza

crea solo reyes, pero jamás lo aceptamos; parece demasiado bueno para ser verdad.

Solo la felicidad es el criterio para saber si nos acercamos o no a la verdad. Cuanto más

próximos estáis a la verdad, más felices sois; cuanto más lejos estáis de la verdad, más

desdichados. La desdicha no es otra cosa que distancia de la verdad; la felicidad es

proximidad, intimidad. Y cuando uno se ha convertido en uno con la verdad, esa es la

felicidad definitiva que no se os puede arrebatar, porque toda distancia ha desaparecido, todo

espacio entre vosotros y la verdad ha desaparecido.

La verdad existe en el núcleo central de nuestro ser, pero nosotros existimos en la

periferia, vivimos en la periferia. Vivimos en el porche de un palacio y hemos olvidado por

completo dicho palacio. Hemos decorado nuestro pequeño porche y creemos que es todo lo

que hay. Somos mendigos autocondenados.

La intención de la naturaleza es que todos seamos emperadores; la naturaleza crea solo

reyes, pero jamás lo aceptamos; parece demasiado bueno para ser verdad. Somos felices en

nuestra desdicha. Esta da algo, y eso es el ego. La desdicha aporta ego, y la felicidad se lo

lleva.

Nos gustaría ser aunque fuéramos desdichados; no queremos desaparecer. Y eso es lo

que está en juego, ese es el juego. Uno ha de desaparecer, y solo entonces la felicidad y la

verdad son posibles.