lunes, 12 de abril de 2010

El secreto de la eficacia

Foto de Arpana Vidroh

Ito Ittosai, incluso después de haberse convertido en un experto y en un profesor famoso en el arte del sable, no estaba satisfecho de su nivel. A pesar de sus esfuerzos, tenía conciencia de que desde hacía algún tiempo no conseguía progresar. En efecto, los sutras cuentan que el Buda se sentó bajo una higuera para meditar con la firme resolución de no moverse hasta que no recibiera la comprensión última de la existencia del Universo. Determinado a morir en ese mismo sitio antes que renunciar, el Buda realizó su voto: despertó la Suprema Verdad.

Ito Ittosai se dirigió pues a un templo con el fin de descubrir el secreto del arte del sable. Durante 7 días y 7 noches estuvo consagrado a la meditación.

Al alba del octavo día, exhausto y desalentado por no haber conseguido saber algo más se resignó a volver a su casa, abandonando toda esperanza de penetrar el famoso secreto.

Después de salir del templo tomó una carretera rodeada de árboles. Cuando apenas había dado unos pasos, sintió de pronto una presencia amenazante detrás de él y sin reflexionar se volvió al mismo tiempo que desenvainaba el sable. Entonces se dio cuenta que su gesto espontáneo acababa de salvarle la vida. Un bandido yacía a sus pies con un sable en la mano.

Etiquetas, (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

No utilicéis las palabras «felicidad» e «infelicidad»; porque están cargadas de
juicios. Simplemente observad sin juzgar..
este estado de ánimo «A» y este estado de ánimo «B»
¿Lo entendéis? El estado de ánimo «A» ha desaparecido, y ahora está el «B» y vosotros
simplemente sois observadores. De pronto os dais cuenta de que cuando llamáis felicidad a
«A», no es tan feliz, y cuando llamáis infelicidad a «B», no es tan infeliz. Al llamarlos «A» y
«B» se establece una distancia.
Cuando decís «felicidad», la palabra da a entender mucho. Estáis diciendo que queréis
aferraros a ella, que no queréis que se vaya. Cuando decís «infeliz», no solo estáis empleando
una palabra; esta da a entender mucho. Estáis diciendo que no la queréis, que no debería estar
presente. Todas estas cosas se dicen de forma inconsciente.
Así que emplead estos términos para vuestros estados de ánimo durante siete días.
Simplemente sed observadores... como si os hallarais sentados en lo alto de la colina y por el
valle pasaran nubes, amaneceres
y crepúsculos... a veces es de día y a veces es de noche. Simplemente sed observadores
en la colina, en la lejanía.

domingo, 11 de abril de 2010

Envejeciendo o creciendo ( Osho)

foto de Arpana Vidroh

Me estoy sintiendo amoroso con la gente, cordial, pero no me siento muy sexual. No sé si mi sexualidad se encuentra ligeramente reprimida o si está bien.



No hay necesidad de sentirse sexual — y no hay necesidad de preocuparse al respecto. Sólo siéntete amoroso y cálido. Eso tiene que recordarse, que uno no debería volverse frío. Si uno empieza a sentirse frío, entonces es un problema. Y si el sexo desaparece por completo, no hay problema; la calidez no debería desaparecer.

Casi siempre sucede al mismo tiempo. Cuando el sexo de la gente desaparece, su calidez desaparece. Cuando llega su calidez, su sexualidad llega. Es por eso que la gente piensa que la sexualidad y la calidez son dos aspectos de la misma energía. No lo son.

Es una buena experiencia ser cálido y no-sexual. Entonces estás creciendo; entonces realmente estás creciendo. Tan sólo envejecer no es un crecimiento verdadero. Ser mayor no significa crecer. Crecer quiere decir exactamente lo que dice: crecer, crecer hacia arriba. Y éste es un hermoso paso — que uno conserva la calidez, y el sexo con el tiempo desaparece. El sexo es hermoso debido a su calidez; no hay nada más. Así que si puedes conservar la calidez cuando el sexo desaparece, está perfectamente bien; como debería ser. Entonces la meta se conserva, y solamente se va lo no esencial. Nunca pierdas de vista la calidez. El sexo no es una cosa esencial;
la calidez es esencial.

Entonces todo va bien. No fuerces la sexualidad en ti, de lo contrario eso será un paso destructivo. Sé cada vez más cálido. No hay necesidad de volverse anti-sexual. No hay necesidad de reprimir la sexualidad. Si a veces tan sólo tu calidez te lleva hacia el sexo, está bien, es hermoso. Pero si entras en él debido a la calidez, entonces el motivo es la calidez, no el sexo. Sucede, pero es la periferia. El centro sigue siendo tu corazón amoroso, tu calidez.


jajjajajja, que cosas tiene mi amigo

sábado, 10 de abril de 2010

Felicidad ( Osho)

Foto de Arpana Vidroh

No hay causas externas para la felicidad o la infelicidad; solo son excusas. Poco a
poco, uno empieza a entender que es algo que uno lleva dentro que no deja de
cambiar,; y que no tiene nada que ver con las circunstancias exteriores.
Es algo dentro de vosotros, una rueda interior, que no deja de moverse. Simplemente
observadla... es muy hermosa, porque al ser conscientes de ella, se ha conseguido algo. Ahora
entendéis que estáis libres de las excusas exteriores, porque fuera no ha pasado nada y, sin
embargo, vuestro estado de ánimo ha cambiado en cuestión de minutos de felicidad a
infelicidad.
Eso significa que la felicidad y la infelicidad son vuestros estados de ánimo y que no
dependen del exterior. Es una de las cosas más básicas que hay que comprender, porque
entonces se puede hacer mucho.
Lo segundo que hay que comprender es que dependen de vuestra percepción. Así que
estad atentos y adquirid conciencia. Si la felicidad está ahí, observadla y no os identifiquéis
con ella. Cuando esté presente la infelicidad, volved a observar.
Es como la mañana y la noche. Por la mañana observáis v disfrutáis con el sol naciente.
Cuando este se pone y desciende la oscuridad, también la observáis y la disfrutáis

viernes, 9 de abril de 2010

Un ganso llamado conciencia ( de Osho)

Foto de Arpana Vidroh




A menudo siento pánico, y me preocupa que pueda enloquecer.

“Lo básico que debe ser entendido es que tú no eres la mente — ni la brillante ni la oscura. Si te identificas con la parte hermosa, después es imposible desidentificarte de la parte fea; son dos caras de la misma moneda. Tú puedes tenerla entera, o puedes desecharla entera, pero no puedes dividirla.

“Toda la ansiedad del hombre es que quiere elegir lo que parece hermoso, brillante; quiere elegir todos los resquicios de esperanza, dejando atrás la nube oscura. Pero no sabe que los resquicios de esperanza no pueden existir sin la nube oscura. La nube oscura es el fondo, absolutamente necesario para que se vean los resquicios de esperanza.

“Elegir es ansiedad.

“Elegir es crearte problemas.

“No elegir significa: la mente está allí y tiene un lado oscuro y tiene un lado brillante — ¿qué con eso? ¿Qué tiene que ver contigo? ¿Por qué deberías preocuparte por ello?

“En el momento en que no estás eligiendo, toda la preocupación desaparece. Surge una gran aceptación, de que es así como la mente tiene que ser, ésta es la naturaleza de la mente — y no es tu problema, porque tú no eres la mente. Si tú fueras la mente, no habría habido ningún problema. ¿Entonces quién elegiría y quién pensaría en trascender? ¿Y quién intentaría aceptar y entender la aceptación?

“Tú estás separado, totalmente separado.

“Eres solamente un testigo y nada más.

“Pero estás siendo un observador que se identifica con cualquier cosa que encuentra agradable — y se olvida de que lo desagradable está viniendo justo detrás como una sombra. Tú no te preocupas por el lado agradable — te regocijas en él. El problema llega cuando el polo opuesto se impone — entonces te desmoronas.

“Pero tú empezaste todo el problema. Al caer de ser sólo un testigo, te identificas. La historia bíblica de la caída es sólo una ficción. Pero ésta es la verdadera caída — la caída de ser un testigo a identificarse con algo y perder tu consciencia.

“Sólo inténtalo de vez en cuando: Permítele a la mente cualquier cosa. Recuerda, tú no eres eso. Y vas a tener una gran sorpresa. A medida que te identificas menos, la mente empieza a volverse menos poderosa, porque su poder viene de la identificación; te chupa la sangre. Pero cuando empiezas a mantenerte apartado y a distancia, la mente empieza a encogerse.

“El día que te encuentras totalmente desidentificado con la mente, aunque sea por un sólo momento, allí está la revelación: la mente muere simplemente; ya no está más allí. Donde estaba tan llena, donde estaba tan de continuo — día y noche, despertando, durmiendo, estaba allí — de repente ya no está allí. Miras a tu alrededor y es vacío, es la nada.

"Y con la mente desaparece el ser. Entonces sólo queda una cierta cualidad de consciencia, sin un ‘Yo’ en ella. A lo mucho puedes llamarla algo similar a ‘soy-edad’, mas no ‘Yo-edad’. Para ser aún más exacto, se trata de una ‘es-idad’ porque incluso en la soy-edad permanece una cierta sombra del ‘Yo’. En el momento en el que sabes que se trata de es-idad, se ha vuelto universal.

“Con la desaparición de la mente desaparece el ser. Y muchas cosas desaparecen que eran tan importantes para ti, tan molestas para ti. Intentabas solucionarlas y se complicaban cada vez más; todo era un problema, una ansiedad, y parecía que no había salida.

“Te recuerdo la historia de El Ganso está Afuera. Trata de la mente y tu es-idad.

“El maestro le dice al discípulo que medite sobre un koan: Un ganso pequeño es puesto en una botella, alimentado y nutrido. El ganso se va volviendo más y más y más grande, y llena la botella entera. Es demasiado grande ahora; no puede salir por la boca de la botella — la boca es demasiado pequeña. Y el koan es que tú tienen que sacar al ganso sin destruir la botella, sin matar al ganso.

“Ahora esto aturde la mente.

“¿Qué puedes hacer? El ganso es demasiado grande; no puedes sacarlo a menos que rompas la botella, pero eso no está permitido. O puedes sacarlo matándole; entonces no te importa si sale vivo o muerto. Eso tampoco está permitido. “Día y noche, el discípulo medita, no encuentra ningún camino, piensa de ésta y de aquella manera — pero de hecho no hay manera. Cansado, agotado completamente, una revelación repentina… él entiende de súbito que el maestro no puede estar interesado en la botella y el ganso; ellos deben representar algo más. La botella es la mente, tú eres el ganso… y atestiguando, es posible. Sin estar en la mente, puedes llegar a identificarte tanto con ella que ¡empiezas a sentir que estás en ella!

“Él corre hacia al maestro para decir que el ganso está afuera. Y el maestro dice, “Lo has entendido. Ahora manténlo afuera. Nunca ha estado adentro."

“Si tú continúas luchando con el ganso y la botella, no hay manera de que lo resuelvas. Es darse cuenta de que, “Debe representar algo más; de lo contrario el maestro no puede dármelo. ¿Y qué puede ser?” — porque toda la función entre el maestro y el discípulo, todo el asunto es sobre la mente y la consciencia.

“La consciencia es el ganso que no está en la botella de la mente. Pero tú estás creyendo que está en ella y preguntándole a todos cómo sacarla. Y hay idiotas que te ayudarán, con técnicas, para salir de ella. Los llamo idiotas porque no han entendido absolutamente nada.

“El ganso está afuera, nunca ha estado adentro, así que la cuestión de sacarlo no surge.

“La mente es sólo una procesión de pensamientos pasando fente a ti en la pantalla del cerebro. Tú eres un observador. Pero empiezas a identificarte con las cosas hermosas — ésos son sobornos. Y una vez que quedas atrapado en las cosas hermosas quedas también atrapado en las cosas feas, porque la mente no puede existir sin dualidad.

“La consciencia no puede existir con dualidad, y la mente no puede existir sin dualidad.

“La consciencia es no-dual, y la mente es dual. Así que sólo observa. Yo no te enseño ningunas soluciones. Te enseño la solución: Sólo retírate un poco y observa. Crea una distancia entre tú y tu mente.

“Si es bueno, hermoso, delicioso, algo que te gustaría disfrutar de cerca, o es feo — permanece tan alejado como sea posible. Míralo justamente como mirarías una película…

“La identificación es la causa raíz de la miseria. Y toda identificación es identificación con la mente.

“Sólo házte a un lado, deja que pase la mente.

“Y pronto podrás ver que no hay problema en lo absoluto — el ganso está afuera. Tú no tienes que romper la botella, no tienes que matar al ganso tampoco.”

jueves, 8 de abril de 2010

Jugar un papel (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

Jugadlo, pero a sabiendas... Jugad vuestros juegos, sean cuales fueren; no los
reprimáis. Si surge la idea, jugadla Tan perfectamente como os sea posible, pero
plenamente alertas. Disfrutadlo, y otros también lo disfrutarán.
Aunque una persona juegue un papel, hay un motivo para ello. Ese papel tiene alguna
importancia para la persona. Si el juego se juega a la perfección, algo del inconsciente
desaparecerá, se evaporará, y quedaréis libres de una carga.
Por ejemplo, si queréis jugar como un niño, eso significa que en vuestra infancia algo ha
permanecido incompleto. No pudisteis ser un niño como quisisteis ser, alguien os detuvo. La
gente os hizo más serios, os obligó a ir más allá de vuestra edad, os hizo aparecer más adultos
y maduros de lo que erais. Algo ha permanecido ahí incompleto. Esa imperfección exige ser
completada y os seguirá hostigando. Así que acabadla. No hay nada malo en ello. Aquella
vez, en el pasado, no pudisteis ser niños; ahora sí.
Una vez que podáis sumergiros totalmente en ello, veréis que ha desaparecido y que no
volverá nunca más.

viernes, 2 de abril de 2010

Budha

Foto de Arpana Vidroh

La tierra sobre la que me asiento

Es mi naturaleza hacerme viejo. No hay escapatoria de la vejez.

Es mi naturaleza conocer la enfermedad. No hay

escapatoria de la enfermedad.

Es mi naturaleza morir. No hay escapatoria de la muerte.

Todo lo querido para mi y cada uno a quién amo tiene la

naturaleza del cambio.

No hay escapatoria de la pérdida de ellos.

Mis hechos son mi única verdadera posesión.

No hay escapatoria de los efectos de mis hechos.

Mis hechos son la tierra sobre la cual me asiento

Budha


A la memoria

Un simple cartel en la puerta de la Galería de Agua, hubiera evitado la perdida de seis vida humanas, entre ellas la de Juan Luis