Necesidades y deseos (Osho)

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Los deseos son muchos, las necesidades pocas. Las necesidades se pueden

satisfacer; los deseos, nunca. Un deseo es una necesidad que ha enloquecido. Es

imposible satisfacerlo. Cuanto más lo intentáis, más pide y pide y pide.

Hay una historia sufi que cuenta que cuando Alejandro murió y llegó al cielo, iba

cargado con todo su peso -su reino entero, oro, diamantes-, desde luego, no en realidad,

simbólicamente. Iba demasiado cargado por ser Alejandro.

El guardián de la puerta se puso a reír y preguntó: «¿Por qué llevas tanta carga?».

Alejandro repuso: «¿Qué carga?». De modo que el guardián le dio una balanza y puso un ojo

en un extremo. Le dijo a Alejandro que pusiera todo su peso, toda su grandeza, tesoros y reino

en el otro extremo de la balanza. Pero ese único ojo seguía siendo más pesado que todo su

reino.

«Este es un ojo humano», informó el guardián de la puerta. «Representa el deseo

humano. No se puede satisfacer, sin importar lo grandes que sean el reino y tus esfuerzos.»

Entonces el guardián arrojó un poco de polvo sobre el ojo. Este de inmediato parpadeó y

perdió todo su peso. Sobre el ojo del deseo hay que echar un poco de polvo de comprensión.

El deseo desaparece y únicamente permanecen las necesidades, que no son pesadas. Las

necesidades son muy pocas y hermosas. Los deseos son feos y convierten en monstruos a los

hombres. Crean personas dementes. En cuanto aprendáis cómo elegir lo apacible, una

habitación pequeña bastará; una cantidad pequeña de comida bastará; unas pocas prendas de

vestir bastarán; un amante, un hombre muy corriente, podrá bastar como amante. Pero si

continuáis pidiendo más v más, hasta el hombre más hermoso tarde o temprano estará

acabado. Vuestro deseo continúa y continúa. No conoce fin.

Centrarse (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

No creéis ningún conflicto entre extraviaros y permanecer centrados. Flotad. Si

sentís miedo de extraviaros, entonces existe más posibilidad de que lo hagáis... porque

aquello que intentáis suprimir adquiere importancia.

Aquello que tratáis de negar se vuelve muy atractivo. Así que no creéis ninguna

condena a extraviaros. De hecho, id con ello. Si acontece, dejad que suceda; no tiene nada de

malo. Pasa por algún motivo. A veces incluso extraviarse es bueno.

Una persona que realmente quiera permanecer centrada no debería preocuparse por

centrarse. Si os preocupáis, esa misma preocupación jamás permitirá que os centréis, porque

la preocupación nunca puede estar centrada... necesitáis una mente no preocupada, relajada.

De modo que extraviarse está bien, no tiene nada de malo.

Dejad de luchar con la existencia. Detened todo conflicto y la idea de conquista...

rendíos. Cuando uno se rinde, ¿qué se puede hacer? Si la mente se extravía, id; si no va,

también está bien. A veces estaréis centrados y a veces no. Pero en lo más hondo siempre

permaneceréis centrados porque no hay preocupación. ¿Me seguís? De lo contrario, todo

puede convertirse en una preocupación. Entonces extraviarse se convierte en una especie de

pecado que no se ha de cometer... y así se vuelve a crear el problema.

Jamás creéis una dualidad dentro de vosotros. Si decidís ser siempre sinceros, entonces

habrá una atracción hacia lo no sincero. Si decidís ser no violentos, entonces la violencia se

convertirá en el pecado. Si decidís ser célibes, entonces el pecado será el sexo. Si tratáis de

estar centrados, extraviaros se convertirá en el pecado... ese es el modo en que todas las

religiones se han convertido en estupideces.

La vida es sencilla ( Osho)

Foto de Arpana Vidroh

La vida es muy sencilla. Hasta los árboles la están viviendo; debe de ser sencilla.

No puede ser muy complicada; incluso las aves, las rocas y los ríos la están viviendo.

¿Por qué se ha vuelto tan complicada para el hombre? Porque el hombre puede teorizar

sobre ella.

Para estar en el centro de la vida, en su intensidad y pasión, deberéis desprenderos de

toda filosofía sobre la vida. De lo contrario, permaneceréis oscurecidos en vuestras palabras.

¿Conocéis la famosa anécdota sobre un ciempiés que caminaba, Era una mañana

soleada y hermosa, y el ciempiés se sentía feliz y debía estar cantando desde lo más hondo de

su corazón. Marchaba, casi ebrio, con el aire de la mañana.

Una rana sentada a un costado se hallaba muy desconcertada... debía ser filósofa.

Exclamó: «¡Hermano! ¡Aguarda! Realizas un milagro. ¡Cien pies! ¿Cómo lo consigues? ¿Qué

pie va primero, cuál segundo, tercero...

y así hasta llegar a los cien? ¿No te desconciertas? ¿Cómo lo logras? A mí me parece

imposible».

El ciempiés respondió: «Nunca lo había pensado. Deja que lo analice». Y allí de pie,

comenzó a temblar y cayó al suelo. Él mismo se desconcertó... ¡cien pies! ¿Cómo se puede

conseguir?

La filosofía paraliza a las personas. Quedáis paralizados por vuestras filosofías. La vida

no requiere ninguna filosofía, la vida es suficiente en sí misma. No necesita ninguna muleta,

ni apoyo, ni sostén. Es suficiente en sí misma.

Manteneos ignorantes (Osho)

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No adoptéis ninguna actitud acerca del miedo... de hecho, no lo llaméis miedo.

En cuanto lo hayáis llamado miedo, habréis adoptado una actitud.

Es una de las cosas más esenciales, dejar de llamar a las cosas con nombres. Dedicaos a

observar la sensación que os produce, la forma en que es. Permitidlo y no le proporcionéis

una etiqueta... permaneced ignorantes. La ignorancia es un estado tremendamente meditativo.

Insistid en ser ignorantes y no dejéis que la mente os manipule. No permitáis que la mente

emplee lenguaje y palabras, etiquetas y categorías, porque eso es un proceso completo. Una

cosa se asocia con la otra, y así continúa indefinidamente.

Simplemente mirad... no lo llaméis miedo. Tened miedo y temblad... eso es hermoso.

Escondeos en un rincón, meteos bajo la manta y temblad. Haced lo que haría un animal si

tiene miedo. Si dejáis que el temor tome posesión de vosotros, se os erizará el vello. Entonces,

por primera vez, sabréis que fenómeno tan hermoso es el miedo. En esa agitación, en ese

ciclón, llegaréis a saber que todavía hay un punto en alguna parte dentro de vosotros

inmaculado.

Basho

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Se va la primavera

pájaro llora, los ojos

de pez lagrimean

La esperanza

No te pierdas en la trampa de la esperanza. No quedes atrapado en la idea de que la ayuda vendrá desde fuera de ti mismo. El otro no va a satisfacerte. La satisfacción está dentro de nosotros.

Supe acerca de un cazador que se perdió en la jungla. Durante tres días no pudo encontrar a nadie a quien preguntarle el camino para salir, y cada vez entraba en una sensación de mayor pánico. Tres días sin comida y de constante miedo a los animales salvajes. Durante tres días no había podido dormir; se había quedado despierto, sentado sobre algún árbol, temeroso de que lo pudieran atacar. Había serpientes, leones, animales salvajes... Temprano en la mañana del cuarto día, vio a un hombre sentado debajo de un árbol. Imagínense su alegría. Corrió hacia él, lo abrazó y ambos se sintieron muy felices.

Luego, uno le preguntó al otro: '¿Por qué estabas inmóvil?'

El primero dijo: 'Estaba perdido y esperaba encontrar a alguien'. Y el segundo dijo: 'Yo también estoy perdido y esperando a alguien. Pero si ambos estamos perdidos... entonces el éxtasis fue en vano. ¡Ahora estamos perdidos los dos juntos!'

No te pierdas en la trampa de la esperanza. No quedes atrapado en la idea de que la ayuda vendrá desde fuera de ti mismo. El otro no va a satisfacerte. La satisfacción está dentro de nosotros.

Supe acerca de un cazador que se perdió en la jungla. Durante tres días no pudo encontrar a nadie a quien preguntarle el camino para salir, y cada vez entraba en una sensación de mayor pánico. Tres días sin comida y de constante miedo a los animales salvajes. Durante tres días no había podido dormir; se había quedado despierto, sentado sobre algún árbol, temeroso de que lo pudieran atacar. Había serpientes, leones, animales salvajes... Temprano en la mañana del cuarto día, vio a un hombre sentado debajo de un árbol. Imagínense su alegría. Corrió hacia él, lo abrazó y ambos se sintieron muy felices.

Luego, uno le preguntó al otro: '¿Por qué estabas inmóvil?'

El primero dijo: 'Estaba perdido y esperaba encontrar a alguien'. Y el segundo dijo: 'Yo también estoy perdido y esperando a alguien. Pero si ambos estamos perdidos... entonces el éxtasis fue en vano. ¡Ahora estamos perdidos los dos juntos!'

El amor

Recuerda no acaparar tu amor o calcularlo. No seas avaro, perderás todo. En cambio, deja que tu amor florezca y compártelo, ofrécelo, déjalo crecer.

Un gran rey tenía tres hijos y quería elegir a uno para ser su heredero. Era muy difícil, porque los tres eran muy inteligentes, muy valientes y eran trillizos todos de la misma edad de modo que no había forma de decidir. Entonces preguntó a un gran sabio y el sabio le sugirió una idea.

El rey fue a su casa y le pidió a sus tres hijos que vinieran. Le dio a cada uno una bolsa con semillas de flores y les dijo que él se iba a un peregrinaje religioso. 'Me tomará unos pocos años, uno, dos, tres, quizás más, y ésta es una especie de prueba para ustedes. Tendrán que devolverme estas semillas cuando regrese. Y aquél que mejor las proteja se convertirá en mi heredero'. Y partió a su peregrinaje.

El primer hijo pensó: '¿Qué debería hacer con estas semillas?'. Las guardó en una caja de seguridad de hierro, porque al regresar su padre, debería devolverlas como las había recibido.

El segundo hijo pensó: 'Si las guardo como hizo mi hermano, morirán. Y una semilla muerta no es una semilla'. De modo que fue al mercado, vendió las semillas y guardó el dinero. Y pensó: 'Cuando mi padre regrese iré al mercado, compraré semillas nuevas y le devolveré semillas mejores que las primeras'.

Pero el tercero fue al jardín y arrojó las semillas por todas partes. Después de tres años, cuando el padre regresó, el primer hijo abrió su caja fuerte. Todas las semillas estaban muertas, apestaban, y el padre le dijo: '¡Qué! ¿Son éstas las semillas que te dí? Tenían la posibilidad de florecer y dar un hermoso perfume, y estas semillas apestan'. ¡Estas no son mis semillas!'.

El hijo insistió en que eran las mismas semillas, y el padre le dijo: 'Eres un materialista'.

El segundo hijo corrió al mercado, compró semillas, volvió a la casa y se las presentó a su padre. El padre dijo: 'Pero no son las mismas. Tu idea fue mejor que la de mi primer hijo, pero todavía no eres tan capaz como yo quisiera. Eres un calculador'.

Fue al tercero, con gran esperanza y también con temor: '¿Qué has hecho?'. Y el tercer hijo lo llevó al jardín y allí había millones de plantas creciendo, millones de flores por todas partes. Y el hijo dijo: 'Estas son las semillas que me diste. En cuanto estén listas, juntaré las semillas y te las devolveré'. Y el padre contestó: 'Tú eres mi heredero. Es así como deberíamos actuar con las semillas'.

El acaparador no comprenderá la vida y la mente calculadora también se la perderá. Sólo la mente creativa puede entenderla. Esa es la belleza de las flores, no pueden ser acaparadas. Representan a Dios: Dios no puede ser acaparado. Representan el amor: el amor no puede ser acaparado.

No es sólo una casualidad el que la flor haya permanecido como símbolo del amor a través de los tiempos, en todos los países, para todas las sociedades. El amor es como una flor: cuando comienza a florecer dentro de ti, tienes que compartirlo, tienes que dar. Y cuanto más das, más crece el amor. Si sigues dando, llegará el día en que te convertirás en una fuente infinita y constante de amor.

Zen: El Camino de la Paradoja
Vol. 2, pp. 43-45

La codicia

Date cuenta de tu mente y de su codicia y falta de confianza. Con el darse cuenta surge la oportunidad para que la codicia se transforme.

Narada, el gran místico indio, se dirigía a ver a Dios. Tocando su veena, atravesó un bosque y se encontró con un muy anciano sabio, sentado bajo un árbol.

El anciano sabio dijo: 'Por favor, hazle a Dios una pregunta de mi parte. He estado realizando todo tipo de esfuerzos durante tres vidas, ¿cuánto más es ahora necesario? ¿Cuándo tengrá lugar mi liberación?'

Narada rió y dijo: 'Está bien'.

Prosiguiendo su camino halló debajo de otro árbol a un joven bailando y cantando con su ektara. Bromeando Nadara le preguntó: '¿Querrías tú también hacerle alguna pregunta a Dios?'

El joven no respondió. Continuó bailando como si no hubiera escuchado nada.

Después de unos pocos días Narada regresó. Le dijo al anciano: 'Le pregunté a Dios. Dijo que tres vidas más'.

El anciano estaba furioso. Arrojó su collar y sus escrituras. Dijo, 'Esto es totalmente injusto! Tres vidas más!'.

Narada caminó hacia el joven, que se hallaba nuevamente bailando y le dijo: 'Aunque no lo preguntaste, yo le pregunté a Dios acerca de ti. Pero ahora temo decírtelo o no. Habiendo visto la ira del anciano comienzo a dudar'.

El joven no dijo nada; continuó bailando. Narada le dijo: 'Cuando le pregunté, Dios dijo: 'Dile al joven que deberá nacer tantas veces como existen hojas en el árbol debajo del cual él baila'.

Y el joven comenzó a bailar aún más extáticamente. Dijo: '¿Tan Rápido?' Hay tantos árboles en el mundo y tantas hojas... ¿sólo ésto? Cuando veas a Dios la próxima vez, agradécele'.

Y se cuenta que el joven fue liberado en ese preciso momento. Si la confianza es tan total, el tiempo no es necesario. Si no existe la confianza, entonces ni siquiera tres vidas serán suficientes. Y mi sensación es que el anciano debe aún hallarse por ahí todavía hoy. Semejante mente no puede liberarse. Semejante mente es el infierno.

El Perfecto Maestro
Vol. 2, pp. 287-289

Edith piaf

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Vienes solo a la vida, y te vas solo ¿quién puede dejarte? es solo una ilusión

Problemas (Osho)

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Si podéis funcionar como si no tuvierais problemas, ¡descubriréis que no tenéis

ningún problema! Porque todos los problemas son ilusorios... se cree en ellos, por eso

están presentes.

Es autohipnosis: vais repitiendo un problema... que sois de esta manera, que sois

inadecuados e incapaces. Lo repetís y se convierte en un mantra, que va penetrando en vuestro

corazón y se convierte en una realidad.

Simplemente intentad funcionar como si no tuvierais problemas, y de pronto veréis que

poseéis una cualidad totalmente diferente: ¡no tenéis ningún problema!

Entonces depende de vosotros si recuperáis otra vez los problemas o los dejáis para

siempre. Un problema se puede dejar con suma facilidad si entendéis que sois vosotros los

que lo mantenéis, y no el problema a vosotros.

Pero no podemos vivir sin problemas, así que no dejamos de crearlos. Sin problemas

uno se siente tan solo... no queda nada por hacer. ¿Qué podemos hacer? Con el problema os

sentís muy felices... hay que hacer algo al respecto y debéis pensar en ello; os brinda una

ocupación.

Esta continua idea de que sois inadecuados e incapaces, que sois esto y aquello, también

es un acto básicamente muy egoísta. Queréis ser muy adecuados, pero ¿por qué? Queréis ser

tremendamente capaces, pero ¿por qué? ¿Por qué no podéis estar satisfechos con todas las

insuficiencias v limitaciones que hay? En cuanto las aceptéis, veréis que empezáis a fluir con

más facilidad.

El miedo no tiene espacio en la Existencia

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Para la petit

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Masaoka Shiki,

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Flores que vuelven

volando a la rama

eran mariposas.

Mirame bien

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Bebé

Cuando de ti me vaya. Francisco Alvarez

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Luis García Montero, Canción de brujería

José Angel Buesa

Luis Garcia Montero (Completamente Viernes)

foto de Apana Vidroh

Experimentación ( Osho)

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Permaneced siempre abiertos y con ánimo de experimenta:.. siempre listos para

adentraros en un sendero que nunca antes habéis caminado. ¿Quién sabe? Aunque

resulte inútil, será una experiencia.

Edison trabajó durante casi tres años en un determinado experimento y fracasó

setecientas veces. Todos sus colegas y estudiantes se sentían absolutamente frustrados. Él

llegaba cada mañana feliz y a rebosar de júbilo, listo para empezar otra vez. Era demasiado:

¡setecientas veces y tres años desperdiciados! Todo el mundo estaba prácticamente seguro de

que no se iba a conseguir nada. Todo parecía inútil... solo un capricho.

Se reunieron y le dijeron: «Hemos fallado setecientas veces. Ya es un fracaso absoluto.

No hemos logrado nada. Tenemos que parar». Edison soltó una carcajada y dijo: «¿De qué

estáis hablando? ¿Fracasado? Hemos tenido éxito en descubrir que setecientos métodos no

serán de ninguna ayuda. ¡Cada día que pasa nos acercamos cada vez más a la verdad! Si no

hubiéramos llamado a esas setecientas puertas, no habríamos podido saberlo. Pero ahora

estamos seguros de que hay setecientas puertas falsas. ¡Es un gran logro!».

Esta es la actitud científica básica: si podéis decidir que algo es falso, os estáis

acercando a la verdad. La verdad no se encuentra disponible en el mercado para que podáis ir

directamente a encargarla. No se encuentra disponible a nuestro antojo. Tenéis que

experimentar.

De modo que lo que sugiero es que siempre estéis dispuestos a experimentar. Nunca os

sintáis complacidos. Jamás penséis que lo que estáis haciendo es perfecto. Nunca lo es.

Siempre es posible mejorarlo; siempre es posible hacerlo más perfecto.

Nube de Hielo

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Entiendes

Maria Clara González, Pacto

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Asunción de ti

Tontxu

John Donne

Vacio ( Osho)

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El día más grande en la vida es cuando no podéis encontrar nada en vosotros

mismos para echar fuera, cuando todo ha sido expulsado y únicamente queda un vacío

puro. En ese vacío os encontráis a vosotros mismos.

La meditación solo significa vaciaros de todo el contenido de la mente: memoria,

imaginación, pensamientos, deseos, expectativas, proyecciones, estados de ánimo. Uno debe

continuar vaciándose de todo contenido. En ese vacío encontráis vuestra conciencia pura.

Ese vacío está vacío solo en lo que concierne a la mente, en lo demás rebosa, está lleno

de ser... vacío de mente pero lleno de conciencia. Así que no temáis la palabra vacío, no es

negativa. Solo niega el equipaje innecesario que carece de uso y que transportáis por

costumbre, que no ayuda, que únicamente entorpece, que no es más que un peso, una carga

montañosa.

Una vez que lo elimináis quedáis libres de todo limite, os volvéis tan infinitos como el

cielo. Esa experiencia es la experiencia de Dios o de la cualidad de buda, o la palabra que uno

más prefiera. Llamadla dhamma, tao, verdad, nirvana... todas significan lo mismo.

Confianza

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Recordad siempre que bajo ningún concepto se debe permitir la desconfianza. Aunque vuestra confianza se convierta en una posibilidad de que os puedan engañar, eso está bien. Aunque os engañen debido a vuestra confianza, eso es mejor que no confiar. Resulta muy fácil cuando todo el mundo es cariñoso y hermoso y nadie os engaña... entonces confiar es fácil. Pero aunque todo el mundo sea mentiroso y todos pretendan engañaron y solo se os puede engañar cuando confiáis-, también entonces seguid confiando. Jamás perdáis la confianza en la confianza, sin importar el precio, y nunca seréis perdedores, porque la confianza en sí misma es el fin último. No debería ser un medio hacia nada más, porque posee su propio valor intrínseco. Si podéis confiar, os mantenéis receptivos. La gente se cierra como medida defensiva para que nadie pueda engañarla o aprovecharse de ella, ¡Dejad que se aprovechen de vosotros! Si insistís en seguir confiando, entonces tiene lugar un florecimiento hermoso, porque no hay miedo. El miedo es que la gente engañe... pero una vez que aceptáis eso, ya no hay miedo, de manera que no hay ninguna barrera para que os abráis. El temor es más peligroso que cualquier daño que alguien os pueda hacer. Ese miedo es un veneno que puede emponzoñar toda vuestra vida. Así que permaneced abiertos y confiad con inocencia, de forma incondicional. Floreceréis, y ayudaréis a otros a florecer una vez que sean conscientes de que a vosotros no os han engañado nada, sino que han estado engañándose a sí mismos. No podéis engañar a una persona interminablemente si no pierde la confianza en vosotros. Esa misma confianza os arrojará una v otra vez contra vosotros mismos.

Amor de luna nueva (Osho)

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Dejad que acontezca un amor de luna nueva. Abrazaos, sed cariñosos, cuidaos y

no anheléis el calor... porque ese calor era una locura, un frenesí; es bueno que haya

desaparecido. Deberíais consideraron afortunados... no lo malinterpretéis.

Si el amor va más profundo, los cónyuges se convierten en hermanos. Si el amor va más

profundo, la energía del sol se convierte en energía de luna: el calor desaparece, es muy

fresco. Y cuando el amor va más profundo, puede tener lugar un malentendido... porque nos

hemos acostumbrado a la fiebre, a la pasión, a la excitación, y ahora todo parece necio. ¡Es

necio! Ahora si hacéis el amor, parece una necedad; si no hacéis el amor, os parece como si

faltara algo, por la vieja costumbre.

Cuando un marido y una mujer empiezan a sentir esto, surge el temor... ¿habéis

empezado a dar por sentado al otro? ¿Se ha convertido en un hermano o una hermana, por lo

que ha dejado de ser vuestra elección, ha dejado de ser un viaje del Ego? Este temor surge. A

veces uno empieza a sentir que falta algo... que hay una especie de vacío. Pero no lo analicéis

a través del pasado. Miradlo desde el futuro.

Va a suceder mucho en este vacío, en esta intimidad... los dos desapareceréis. Se tornará

en algo absolutamente no sexual, todo el calor se desvanecerá y entonces conoceréis una

cualidad de amor completamente diferente.

Foto de Arpana Vidroh

Dedicado a todos los listillos que inventaron las fronteras, la patria, la bandera, dios, la educación, la justicia, la mutilación,el terrorismo de estado, a todos todas.

El dedo de Gutei

Foto de Arpana Vidroh

Siempre que alguien le preguntaba acerca del Zen, el gran maestro Gutei lentamente levantaba un dedo en el aire. Un muchacho en la aldea comenzó a imitar esta conducta. Siempre que oía a la gente hablar de las enseñanzas de Gutei, interrumpía la discusión y levantaba su dedo. Gutei oyó hablar de la travesura del muchacho. Cuando lo vio en la calle, lo agarró y le cortó su dedo. El muchacho gritó y comenzó a huir, pero Gutei le llamó. Cuando el muchacho se dio vuelta para mirar, Gutei levantó su dedo en el aire. En ese momento el muchacho se iluminó.

El secreto de la eficacia

Foto de Arpana Vidroh

Ito Ittosai, incluso después de haberse convertido en un experto y en un profesor famoso en el arte del sable, no estaba satisfecho de su nivel. A pesar de sus esfuerzos, tenía conciencia de que desde hacía algún tiempo no conseguía progresar. En efecto, los sutras cuentan que el Buda se sentó bajo una higuera para meditar con la firme resolución de no moverse hasta que no recibiera la comprensión última de la existencia del Universo. Determinado a morir en ese mismo sitio antes que renunciar, el Buda realizó su voto: despertó la Suprema Verdad.

Ito Ittosai se dirigió pues a un templo con el fin de descubrir el secreto del arte del sable. Durante 7 días y 7 noches estuvo consagrado a la meditación.

Al alba del octavo día, exhausto y desalentado por no haber conseguido saber algo más se resignó a volver a su casa, abandonando toda esperanza de penetrar el famoso secreto.

Después de salir del templo tomó una carretera rodeada de árboles. Cuando apenas había dado unos pasos, sintió de pronto una presencia amenazante detrás de él y sin reflexionar se volvió al mismo tiempo que desenvainaba el sable. Entonces se dio cuenta que su gesto espontáneo acababa de salvarle la vida. Un bandido yacía a sus pies con un sable en la mano.

Etiquetas, (Osho)

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No utilicéis las palabras «felicidad» e «infelicidad»; porque están cargadas de

juicios. Simplemente observad sin juzgar..

este estado de ánimo «A» y este estado de ánimo «B»

¿Lo entendéis? El estado de ánimo «A» ha desaparecido, y ahora está el «B» y vosotros

simplemente sois observadores. De pronto os dais cuenta de que cuando llamáis felicidad a

«A», no es tan feliz, y cuando llamáis infelicidad a «B», no es tan infeliz. Al llamarlos «A» y

«B» se establece una distancia.

Cuando decís «felicidad», la palabra da a entender mucho. Estáis diciendo que queréis

aferraros a ella, que no queréis que se vaya. Cuando decís «infeliz», no solo estáis empleando

una palabra; esta da a entender mucho. Estáis diciendo que no la queréis, que no debería estar

presente. Todas estas cosas se dicen de forma inconsciente.

Así que emplead estos términos para vuestros estados de ánimo durante siete días.

Simplemente sed observadores... como si os hallarais sentados en lo alto de la colina y por el

valle pasaran nubes, amaneceres

y crepúsculos... a veces es de día y a veces es de noche. Simplemente sed observadores

en la colina, en la lejanía.

Envejeciendo o creciendo ( Osho)

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Me estoy sintiendo amoroso con la gente, cordial, pero no me siento muy sexual. No sé si mi sexualidad se encuentra ligeramente reprimida o si está bien.

		No hay necesidad de sentirse sexual — y no hay necesidad de preocuparse al respecto. Sólo siéntete amoroso y cálido. Eso tiene que recordarse, que uno no debería volverse frío. Si uno empieza a sentirse frío, entonces es un problema. Y si el sexo desaparece por completo, no hay problema; la calidez no debería desaparecer. Casi siempre sucede al mismo tiempo. Cuando el sexo de la gente desaparece, su calidez desaparece. Cuando llega su calidez, su sexualidad llega. Es por eso que la gente piensa que la sexualidad y la calidez son dos aspectos de la misma energía. No lo son. Es una buena experiencia ser cálido y no-sexual. Entonces estás creciendo; entonces realmente estás creciendo. Tan sólo envejecer no es un crecimiento verdadero. Ser mayor no significa crecer. Crecer quiere decir exactamente lo que dice: crecer, crecer hacia arriba. Y éste es un hermoso paso — que uno conserva la calidez, y el sexo con el tiempo desaparece. El sexo es hermoso debido a su calidez; no hay nada más. Así que si puedes conservar la calidez cuando el sexo desaparece, está perfectamente bien; como debería ser. Entonces la meta se conserva, y solamente se va lo no esencial. Nunca pierdas de vista la calidez. El sexo no es una cosa esencial;la calidez es esencial. Entonces todo va bien. No fuerces la sexualidad en ti, de lo contrario eso será un paso destructivo. Sé cada vez más cálido. No hay necesidad de volverse anti-sexual. No hay necesidad de reprimir la sexualidad. Si a veces tan sólo tu calidez te lleva hacia el sexo, está bien, es hermoso. Pero si entras en él debido a la calidez, entonces el motivo es la calidez, no el sexo. Sucede, pero es la periferia. El centro sigue siendo tu corazón amoroso, tu calidez.

jajjajajja, que cosas tiene mi amigo

Felicidad ( Osho)

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No hay causas externas para la felicidad o la infelicidad; solo son excusas. Poco a

poco, uno empieza a entender que es algo que uno lleva dentro que no deja de

cambiar,; y que no tiene nada que ver con las circunstancias exteriores.

Es algo dentro de vosotros, una rueda interior, que no deja de moverse. Simplemente

observadla... es muy hermosa, porque al ser conscientes de ella, se ha conseguido algo. Ahora

entendéis que estáis libres de las excusas exteriores, porque fuera no ha pasado nada y, sin

embargo, vuestro estado de ánimo ha cambiado en cuestión de minutos de felicidad a

infelicidad.

Eso significa que la felicidad y la infelicidad son vuestros estados de ánimo y que no

dependen del exterior. Es una de las cosas más básicas que hay que comprender, porque

entonces se puede hacer mucho.

Lo segundo que hay que comprender es que dependen de vuestra percepción. Así que

estad atentos y adquirid conciencia. Si la felicidad está ahí, observadla y no os identifiquéis

con ella. Cuando esté presente la infelicidad, volved a observar.

Es como la mañana y la noche. Por la mañana observáis v disfrutáis con el sol naciente.

Cuando este se pone y desciende la oscuridad, también la observáis y la disfrutáis

Un ganso llamado conciencia ( de Osho)

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A menudo siento pánico, y me preocupa que pueda enloquecer. “Lo básico que debe ser entendido es que tú no eres la mente — ni la brillante ni la oscura. Si te identificas con la parte hermosa, después es imposible desidentificarte de la parte fea; son dos caras de la misma moneda. Tú puedes tenerla entera, o puedes desecharla entera, pero no puedes dividirla. “Toda la ansiedad del hombre es que quiere elegir lo que parece hermoso, brillante; quiere elegir todos los resquicios de esperanza, dejando atrás la nube oscura. Pero no sabe que los resquicios de esperanza no pueden existir sin la nube oscura. La nube oscura es el fondo, absolutamente necesario para que se vean los resquicios de esperanza. “Elegir es ansiedad. “Elegir es crearte problemas. “No elegir significa: la mente está allí y tiene un lado oscuro y tiene un lado brillante — ¿qué con eso? ¿Qué tiene que ver contigo? ¿Por qué deberías preocuparte por ello? “En el momento en que no estás eligiendo, toda la preocupación desaparece. Surge una gran aceptación, de que es así como la mente tiene que ser, ésta es la naturaleza de la mente — y no es tu problema, porque tú no eres la mente. Si tú fueras la mente, no habría habido ningún problema. ¿Entonces quién elegiría y quién pensaría en trascender? ¿Y quién intentaría aceptar y entender la aceptación? “Tú estás separado, totalmente separado. “Eres solamente un testigo y nada más. “Pero estás siendo un observador que se identifica con cualquier cosa que encuentra agradable — y se olvida de que lo desagradable está viniendo justo detrás como una sombra. Tú no te preocupas por el lado agradable — te regocijas en él. El problema llega cuando el polo opuesto se impone — entonces te desmoronas. “Pero tú empezaste todo el problema. Al caer de ser sólo un testigo, te identificas. La historia bíblica de la caída es sólo una ficción. Pero ésta es la verdadera caída — la caída de ser un testigo a identificarse con algo y perder tu consciencia. “Sólo inténtalo de vez en cuando: Permítele a la mente cualquier cosa. Recuerda, tú no eres eso. Y vas a tener una gran sorpresa. A medida que te identificas menos, la mente empieza a volverse menos poderosa, porque su poder viene de la identificación; te chupa la sangre. Pero cuando empiezas a mantenerte apartado y a distancia, la mente empieza a encogerse. “El día que te encuentras totalmente desidentificado con la mente, aunque sea por un sólo momento, allí está la revelación: la mente muere simplemente; ya no está más allí. Donde estaba tan llena, donde estaba tan de continuo — día y noche, despertando, durmiendo, estaba allí — de repente ya no está allí. Miras a tu alrededor y es vacío, es la nada. "Y con la mente desaparece el ser. Entonces sólo queda una cierta cualidad de consciencia, sin un ‘Yo’ en ella. A lo mucho puedes llamarla algo similar a ‘soy-edad’, mas no ‘Yo-edad’. Para ser aún más exacto, se trata de una ‘es-idad’ porque incluso en la soy-edad permanece una cierta sombra del ‘Yo’. En el momento en el que sabes que se trata de es-idad, se ha vuelto universal. “Con la desaparición de la mente desaparece el ser. Y muchas cosas desaparecen que eran tan importantes para ti, tan molestas para ti. Intentabas solucionarlas y se complicaban cada vez más; todo era un problema, una ansiedad, y parecía que no había salida. “Te recuerdo la historia de El Ganso está Afuera. Trata de la mente y tu es-idad. “El maestro le dice al discípulo que medite sobre un koan: Un ganso pequeño es puesto en una botella, alimentado y nutrido. El ganso se va volviendo más y más y más grande, y llena la botella entera. Es demasiado grande ahora; no puede salir por la boca de la botella — la boca es demasiado pequeña. Y el koan es que tú tienen que sacar al ganso sin destruir la botella, sin matar al ganso. “Ahora esto aturde la mente. “¿Qué puedes hacer? El ganso es demasiado grande; no puedes sacarlo a menos que rompas la botella, pero eso no está permitido. O puedes sacarlo matándole; entonces no te importa si sale vivo o muerto. Eso tampoco está permitido. “Día y noche, el discípulo medita, no encuentra ningún camino, piensa de ésta y de aquella manera — pero de hecho no hay manera. Cansado, agotado completamente, una revelación repentina… él entiende de súbito que el maestro no puede estar interesado en la botella y el ganso; ellos deben representar algo más. La botella es la mente, tú eres el ganso… y atestiguando, es posible. Sin estar en la mente, puedes llegar a identificarte tanto con ella que ¡empiezas a sentir que estás en ella! “Él corre hacia al maestro para decir que el ganso está afuera. Y el maestro dice, “Lo has entendido. Ahora manténlo afuera. Nunca ha estado adentro." “Si tú continúas luchando con el ganso y la botella, no hay manera de que lo resuelvas. Es darse cuenta de que, “Debe representar algo más; de lo contrario el maestro no puede dármelo. ¿Y qué puede ser?” — porque toda la función entre el maestro y el discípulo, todo el asunto es sobre la mente y la consciencia. “La consciencia es el ganso que no está en la botella de la mente. Pero tú estás creyendo que está en ella y preguntándole a todos cómo sacarla. Y hay idiotas que te ayudarán, con técnicas, para salir de ella. Los llamo idiotas porque no han entendido absolutamente nada. “El ganso está afuera, nunca ha estado adentro, así que la cuestión de sacarlo no surge. “La mente es sólo una procesión de pensamientos pasando fente a ti en la pantalla del cerebro. Tú eres un observador. Pero empiezas a identificarte con las cosas hermosas — ésos son sobornos. Y una vez que quedas atrapado en las cosas hermosas quedas también atrapado en las cosas feas, porque la mente no puede existir sin dualidad. “La consciencia no puede existir con dualidad, y la mente no puede existir sin dualidad. “La consciencia es no-dual, y la mente es dual. Así que sólo observa. Yo no te enseño ningunas soluciones. Te enseño la solución: Sólo retírate un poco y observa. Crea una distancia entre tú y tu mente. “Si es bueno, hermoso, delicioso, algo que te gustaría disfrutar de cerca, o es feo — permanece tan alejado como sea posible. Míralo justamente como mirarías una película… “La identificación es la causa raíz de la miseria. Y toda identificación es identificación con la mente. “Sólo házte a un lado, deja que pase la mente. “Y pronto podrás ver que no hay problema en lo absoluto — el ganso está afuera. Tú no tienes que romper la botella, no tienes que matar al ganso tampoco.”

Jugar un papel (Osho)

Foto de Arpana Vidroh

Jugadlo, pero a sabiendas... Jugad vuestros juegos, sean cuales fueren; no los

reprimáis. Si surge la idea, jugadla Tan perfectamente como os sea posible, pero

plenamente alertas. Disfrutadlo, y otros también lo disfrutarán.

Aunque una persona juegue un papel, hay un motivo para ello. Ese papel tiene alguna

importancia para la persona. Si el juego se juega a la perfección, algo del inconsciente

desaparecerá, se evaporará, y quedaréis libres de una carga.

Por ejemplo, si queréis jugar como un niño, eso significa que en vuestra infancia algo ha

permanecido incompleto. No pudisteis ser un niño como quisisteis ser, alguien os detuvo. La

gente os hizo más serios, os obligó a ir más allá de vuestra edad, os hizo aparecer más adultos

y maduros de lo que erais. Algo ha permanecido ahí incompleto. Esa imperfección exige ser

completada y os seguirá hostigando. Así que acabadla. No hay nada malo en ello. Aquella

vez, en el pasado, no pudisteis ser niños; ahora sí.

Una vez que podáis sumergiros totalmente en ello, veréis que ha desaparecido y que no

volverá nunca más.

Si pudiera respirar/5/1/2008

Foto de Arpana vidroh

Excursión a las estrellas

Poema dedicado a mi petit hermanita.